Retraite pré-synodale: sixième médiation du p. Timothy Radcliffe

Méditation n° 6 - L'esprit de vérité

Les disciples voient la gloire du Seigneur et le témoignage de Moïse et d'Elie. Ils trouvent maintenant le courage de descendre de la montagne et de se diriger vers Jérusalem. Dans l'évangile d'aujourd'hui (Luc 9,51-56), nous les voyons en chemin. Ils rencontrent les Samaritains qui s'opposent à eux parce qu'ils sont en route pour Jérusalem. La réaction immédiate des disciples est d'envoyer le feu du ciel pour les détruire. En effet, ils viennent de voir Elie et c'est ce qu'il a fait avec les prophètes de Baal ! Mais le Seigneur les reprend. Ils n'ont toujours pas compris le chemin sur lequel le Seigneur les conduit.

Au cours des trois prochaines semaines, nous serons peut-être tentés d'appeler le feu du ciel sur ceux avec qui nous ne sommes pas d'accord ! Notre société est pleine de colère ardente. Le Seigneur nous invite à bannir de notre rencontre de telles impulsions destructrices.

Cette colère omniprésente provient de la peur, mais nous ne devons pas avoir peur. Le Seigneur a promis l'Esprit Saint, qui nous guidera dans la vérité toute entière. La nuit précédant sa mort, Jésus a dit : " J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous ne pouvez pas les porter. Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même : mais ce qu’il aura entendu, il le dira ; et ce qui va venir, il vous le fera connaître" (Jn 16, 12-13).

Quels que soient les conflits sur notre chemin, nous sommes certains d'une chose : l'Esprit de vérité nous conduit vers la vérité tout entière.

Mais ce ne sera pas facile. Jésus avertit ses disciples : "J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l'instant vous n'êtes pas capables de les porter”. À Césarée de Philippe, Pierre ne supporte pas d'entendre que Jésus devra souffrir et mourir. En cette dernière soirée avant la mort de Jésus, Pierre ne peut supporter la vérité qu'il va lui-même renier Jésus. Être conduit à la vérité, signifie entendre des choses désagréables.

Quelles sont les vérités qui nous sont difficiles à affronter aujourd'hui ? Il a été très douloureux de faire face à l'ampleur des abus sexuels et de la corruption dans l'Église. Cela ressemble à un cauchemar dont nous espérons nous réveiller. Mais si nous avons le courage d'affronter cette vérité honteuse, la vérité nous rendra libres. Jésus promet que "vous serez affligés, mais votre affliction se changera en joie" (16,20), comme dans les douleurs de l'accouchement de la femme. Ces journées synodales seront parfois douloureuses, mais si nous nous laissons guider par l'esprit, elles seront les douleurs de l'accouchement d'une Église renaissante.

C'est notre témoignage face à une société qui, à son tour, fuit la vérité. Le poète T.S. Eliot disait que " le genre humain ne peut supporter trop de réalité " (1). Nous nous dirigeons vers une catastrophe écologique, mais nos dirigeants politiques font le plus souvent comme si de rien n'était. Notre monde est crucifié par la pauvreté et la violence, mais les pays riches ne veulent pas voir les millions de nos frères et sœurs qui souffrent et cherchent un toit.

La société occidentale a peur d'affronter la vérité : nous sommes des êtres mortels vulnérables, des hommes et des femmes faits de chair et de sang. Nous fuyons la vérité de notre existence corporelle, en prétendant que nous pouvons nous identifier comme nous le souhaitons, comme si nous n'étions que des esprits. La culture de l'effacement signifie que les personnes avec lesquelles nous sommes en désaccord doivent être réduites au silence, qu'on doit les empêcher de parler, tout comme les disciples voulaient faire tomber le feu sur les Samaritains qui n'avaient pas accepté Jésus. Quelles sont les vérités douloureuses que nos frères et sœurs des différents continents craignent d'affronter ? Ce n'est pas à moi de le dire.

Si nous avons le courage d'être honnêtes sur qui nous sommes, c'est-à-dire des êtres humains mortels vulnérables et des frères et sœurs dans une Église qui a toujours été héroïque et corrompue, alors nous parlerons avec autorité à un monde qui a toujours soif de vérité, même s'il craint qu'elle soit inaccessible. Cela demande du courage, qui pour l'Aquinate était la fortitudo mentis, la force de l'esprit pour voir les choses telles qu'elles sont, pour vivre dans le monde réel. La poétesse Maya Angelou a dit : "Le courage est la plus importante de toutes les vertus, parce que sans courage, on ne peut pas pratiquer les autres vertus de manière cohérente" (2).

Lorsque Saint Oscar Romero est rentré au Salvador, un fonctionnaire de l'immigration a déclaré : " Voici la vérité ". Il fut vrai face à la mort. Assis sur un banc, il demanda à un ami s'il avait peur de mourir. L'ami a répondu par la négative. Romero a répondu : "Mais moi, si. J'ai peur de mourir". C'est cette sincérité qui a rendu son martyre si beau. Dès qu'il avait vu le corps mutilé de son ami jésuite Rutilio, il avait compris ce qui l'attendait. Lorsqu'il fut martyrisé, on retrouva son corps couvert de sueur. Il semble qu'il ait vu l'homme qui allait le tuer et qu'il ne se soit pas enfui.

Le dernier soir, Jésus met en garde ses disciples : s'ils restent en lui, la vraie vigne, ils seront émondés pour porter plus de fruits. Dans ce synode, nous pouvons avoir l'impression d'être émondés ! C'est ainsi que nous pourrons porter plus de fruits. Cela peut signifier que nous sommes émondés des illusions et des préjugés mutuels que nous pouvons avoir, émondés de nos peurs et de nos idéologies étroites. Émondés de notre orgueil.

L'un de mes jeunes frères m'a encouragé à m'exprimer personnellement sur ce sujet, bien que j'hésite à le faire. Il y a quelques années, j'ai subi une opération importante pour un cancer de la mâchoire. L'opération a duré dix-sept heures. Je suis resté à l'hôpital pendant cinq semaines, incapable de manger et de boire. Souvent, je ne comprenais pas où j'étais ni qui j'étais. J'ai été dépouillé de ma dignité et j'étais complètement dépendant des autres, même pour les besoins les plus élémentaires. Ce fut un terrible élagage. Mais c'était aussi une bénédiction. Dans ce moment d'impuissance, je ne pouvais pas prétendre être important, je ne pouvais pas me vanter d'avoir accompli quoi que ce soit. Je n'étais qu'un malade de plus dans un lit d'hôpital, sans rien à donner. Je ne pouvais même pas prier. C'est alors que mes yeux se sont ouverts un peu plus sur l'amour totalement gratuit et immérité du Seigneur. Je ne pouvais rien faire pour le mériter, et c'était merveilleux de ne pas avoir à le faire.

L'Esprit est en chacun de nous, nous guidant ensemble vers la vérité. J'ai été ordonné par le grand évêque Butler, la seule personne présente au Concile Vatican II qui parlait parfaitement le latin cicéronien ! Il aimait à dire : "Ne craignons pas que la vérité nuise à la vérité" (3). Si ce que dit l'autre est vrai, cela ne peut pas menacer la vérité à laquelle je tiens. Je dois ouvrir mon cœur et mon esprit à l'espace de la vérité divine. Si je crois que ce que l'autre dit n'est pas vrai, je dois bien sûr le dire, avec l'humilité qui s'impose. Dans la langue allemande, il y a le beau mot Zwischenraum. Si je le comprends bien, il signifie que la plénitude de la vérité se trouve dans l'espace entre nous lorsque nous parlons. Le mystère de Dieu se révèle toujours dans des espaces vides, depuis les espaces vides entre les ailes des chérubins sur l'arche de l'alliance jusqu'au tombeau vide.

Le choc de vérités apparemment incompatibles peut être douloureux et susciter la colère. Il suffit de penser au récit que fait saint Paul de son conflit avec saint Pierre à Antioche, tel qu'il est relaté dans l'épître aux Galates : "Lorsque Céphas est venu à Antioche, je me suis opposé à lui ouvertement" (2,11). Mais ils se sont donné la main droite de l'amitié et le Saint-Siège les considère tous deux comme des fondateurs ! Ils ont été unis dans la mort en tant que martyrs.

Nous devons chercher à dire la vérité de manière à ce que l'autre personne puisse l'entendre sans se sentir abattue. Pensez à la rencontre de Pierre avec Jésus sur le rivage, au chapitre 21 de Jean. La nuit précédant la mort de Jésus, Pierre s'était vanté d'aimer le Seigneur plus que quiconque. Mais peu après, il avait renié le Seigneur trois fois, au moment le plus honteux de sa vie. Sur le rivage, cependant, Jésus ne le harcèle pas sur son échec. Il lui demande gentiment, peut-être avec un sourire, à trois reprises : "M'aimes-tu plus que ceux-ci ? Avec une infinie douceur, il aide Pierre, à trois reprises, à revenir sur son triple reniement. Il le met au défi de faire face à la vérité avec toute la tendresse de l'amour. Pouvons-nous nous défier les uns les autres avec cette délicate sincérité ?

La poétesse américaine Emily Dickinson nous donne un bon conseil : "Dites toute la vérité, mais dites-la de manière indirecte - le succès réside dans un Circuit".

Pardonnez-moi si je cite des poèmes. Ils peuvent être difficiles à traduire. Ce que vous voulez dire, c'est que la vérité a parfois plus de force si elle est dite de manière indirecte, de façon à ce que l'autre personne puisse l'entendre. Si vous dites à quelqu'un qu'il est un dinosaure patriarcal, vous ne l'aiderez probablement pas ! Bien sûr, ce sera parfois tout aussi douloureux. Mais le pape François a dit : "Proclamez la vérité, même si elle est parfois inconfortable" (4).

Cela nécessitera de notre part à tous une certaine perte de contrôle. Jésus dit à Pierre : “‘Amen, amen, je te le dis : quand tu étais jeune, tu mettais ta ceinture toi-même pour aller là où tu voulais ; quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et c’est un autre qui te mettra ta ceinture, pour t’emmener là où tu ne voudrais pas aller. Jésus disait cela pour signifier par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu ” (Jean 21,18).

Si le synode a les dynamiques de la prière plutôt que d’un parlement, il nous demandera une sorte d’abandon du contrôle, voire une sorte de mort. Laisser que Dieu soit Dieu. Dans Evangelii gaudium, le Saint-Père a écrit : "il n’y a pas de plus grande liberté que de se laisser guider par l’Esprit, en renonçant à vouloir calculer et contrôler tout, et de permettre à l’Esprit de nous éclairer, de nous guider, de nous orienter, et de nous conduire là où il veut” (n.280). Abandonner le contrôle ne signifie pas ne rien faire ! Etant donné que l’Église a été tellement une structure de contrôle, parfois des interventions fortes sont nécessaires pour permettre à l’Esprit-Saint de nous conduire là où nous n’aurions jamais pensé aller.

Nous avons un profond instinct de nous accrocher au contrôle, c’est pourquoi beaucoup craignent le synode. À la Pentecôte, l’Esprit Saint descend avec force sur les disciples, qui sont envoyés jusqu’aux extrémités de la terre. Les apôtres, au contraire, se sont installés à Jérusalem et ne veulent pas partir. Il a fallu la persécution pour les sortir du nid et les renvoyer loin de Jérusalem ! Affectueuse fermeté ! Au-dessus de mon bureau à Santa Sabina, quelques crécerelles nichent chaque année. Survint le jour où les parents ont chassé les jeunes oiseaux du nid, ils ont donc été forcés de voler ou de mourir. Assis à mon bureau, je pouvais voir comment ils luttaient pour rester en l’air ! Parfois, le Saint-Esprit nous chasse du nid et nous demande de voler ! On s’agite, on panique, mais on vole !

À Gethsémani, Jésus abandonne le contrôle de sa vie et la confie au Père. Non pas comme je le veux ! Quand j’étais un jeune frère, un dominicain français, qui avait été un prêtre ouvrier, séjourna dans la communauté. Il devait aller en Inde pour servir les plus pauvres des pauvres et était venu à Oxford pour étudier le bengalais. Je lui ai demandé ce qu’il voulait faire : “Quel est ton plan ? ” Il répondit : “Comment puis-je le savoir avant que ne me le disent les pauvres ? ”

Comme jeune provincial, j’ai visité un monastère dominicain qui était sur le point de fermer. Il ne restait que quatre religieuses âgées. J’étais accompagné du provincial précédent, Peter. Quand nous avons dit aux sœurs que l’avenir du monastère semblait plutôt incertain, l’une d’elles répondit : “ Mais Timothée, notre cher Seigneur ne permettrait pas à notre monastère de mourir, n’est-ce pas ? ” Peter a immédiatement répondu : “ma Sœur, il a laissé mourir son Fils.” Nous pouvons donc laisser mourir les choses, non pas dans le désespoir, mais dans l’espérance, pour faire place au nouveau.

Saint Dominique essaya de passer le contrôle de l’Ordre à ses confrères, parce que chacun d’eux avait reçu l’Esprit Saint. Ainsi, être guidé par l’Esprit Saint, signifie être libéré de la culture du contrôle. Dans notre société, le leadership n’est rien d’autre que de garder les mains sur les leviers du pouvoir. Le pape saint Jean XXIII plaisantait en disant que chaque nuit, il disait à Dieu : “Le pape doit maintenant aller dormir, donc vous, Dieu, devez prendre soin de l’Église pendant quelques heures”. Comme il l’avait bien compris, le leadership signifie parfois renoncer au contrôle.

L’Instrumentum laboris nous appelle à prendre « l’option préférentielle pour les jeunes » (par exemple IL B.2.1). Chaque année, nous rappelons que Dieu est venu parmi nous comme un enfant, un nouveau-né. La confiance dans les jeunes est une partie intrinsèque du leadership chrétien. Les jeunes ne sont pas là pour prendre la place de nous, les aînés, mais pour faire ce que nous ne réussissons pas à imaginer. Quand saint Dominique a envoyé ses novices prêcher, certains moines l’ont averti qu’ainsi il les aurait perdus. Dominique répondit : “Je sais avec certitude que mes jeunes vont sortir et revenir, ils seront envoyés dehors et ils reviendront ; mais vos jeunes resteront enfermés et sortiront tout de même ” (5).

Être guidé par l’Esprit dans la vérité tout entière signifie laisser partir le présent, confiant que l’Esprit générera de nouvelles institutions, de nouvelles formes de vie chrétienne, de nouveaux ministères. Au cours des deux derniers millénaires, le Saint-Esprit a été à l’œuvre pour créer de nouvelles manières d’être Église, des Pères et Mères du désert aux Ordres des Frères au XIIIe siècle, et même aux Jésuites pendant la Contre-Réforme ! Les nouveaux mouvements ecclésiaux au siècle dernier. Nous devons laisser le Saint-Esprit agir de manière créative parmi nous, avec de nouvelles façons d’être Église que nous ne pouvons pas imaginer maintenant, mais peut-être que les jeunes oui ! Écoutez-le, dit la voix sur la montagne. Et cela inclut l’écoute des jeunes, en qui le Seigneur vit et parle (Cfr. Matthieu 11,28).

Être guidé dans la vérité, comme nous l’avons vu, n’est pas seulement une question de confrontation rationnelle. Nous ne sommes pas que des cerveaux. Dévoilons qui nous sommes, notre humanité vulnérable les uns aux autres. Saint Thomas d’Aquin aimait dire d’Aristote que “anima este quodammodo omnia” “l’âme dans un certain sens est tout”. Nous comprenons profondément en ouvrant notre être à ce qui est autre. Nous nous laissons touchés et changés à travers la rencontre mutuelle. La plénitude de la vérité où le Saint-Esprit nous guide n’est pas une connaissance objective qui analyse à distance. C’est plus qu’une connaissance propositionnelle. Elle est inséparable de l’amour transformateur (IL A.1 27). La voie dominicaine est que par la connaissance, nous arrivons à aimer. La voie franciscaine est que par l’amour, nous arrivons à connaître. Tous les deux ont raison.

Le mystère au sein duquel nous sommes conduits est celui d’un amour totalement sans égal. Tout ce que le Père a, est donné au Fils et à l’Esprit Saint. Même l’égalité. Participer à la vie divine, c’est être libéré de toute rivalité et esprit de compétition. C’est avec ce même amour divin, libéré de toute rivalité, que nous devrions nous aimer les uns les autres pendant ce synode. Saint Jean a écrit : “Si quelqu’un dit : “J’aime Dieu”, alors qu’il a de la haine contre son frère, c’est un menteur. En effet, celui qui n’aime pas son frère, qu’il voit, est incapable d’aimer Dieu, qu’il ne voit pas” (1 Jean 4,20).

Le voyage vers la plénitude de la vérité est inséparable de l’apprentissage de l’amour. Un changement profond ne se produira que si la quête pour comprendre la volonté du Seigneur est entrelacée dans la double spirale d’apprendre à aimer les personnes que nous trouvons difficiles. Ce sera difficile de communiquer cela à des gens qui ne sont pas ici. Est-ce que tous ces gens ont vraiment parcouru un si long chemin, à grands frais, juste pour s’aimer les uns les autres ? Les décisions pratiques, bien sûr, sont inévitables et nécessaires. Mais ils doivent émerger de la transformation personnelle et communautaire de ce que nous sommes, sinon ils ne sont qu’une simple administration.

Imaginez la joie d’être libérés de toute compétition les uns avec les autres de telle sorte que plus les laïcs ont voix ne signifie pas que les évêques soient partis, ou plus d’autorité accordée aux femmes ne signifie pas que les hommes en aient moins, ou encore une plus grande reconnaissance envers nos frères et sœurs africains ne diminue pas pour autant l’autorité de l’Église en Asie ou en Occident.

Cela requiert de chacun de nous une profonde humilité alors que nous attendons avec confiance les dons de Dieu. Simone Weil était une mystique juive française, décédée en 1943, qui, sur son chemin vers la vérité, est parvenue à dire : “Je crois en Dieu, en la Trinité, […] en la Rédemption, en l’Eucharistie et aux enseignements de l’Évangile ” (6). Elle a écrit que “nous n’obtenons pas les dons les plus précieux en allant à leur recherche mais en les attendant... Cette façon de voir est, en premier lieu, attentive. L’âme se vide elle-même de tout son propre contenu afin de recevoir l’être humain vers quoi son regard est tourné, tout comme il ou elle est, dans toute sa vérité ” (7).

Si nous nous laissons guider par l’Esprit de vérité, nous discuterons sans aucun doute. Ce sera parfois douloureux. Il y aura des vérités que nous préférerions ne pas affronter. Mais nous serons conduits un peu plus profondément dans le mystère de l’amour divin et nous connaîtrons une telle joie que les gens nous envieront d’être ici, et auront envie d’assister à la prochaine session du Synode !

Note:

(1) Burnt Norton, The Four Quarters

(2) Convocation, Conrwell, May 24th 2008

(3) Ne timeamus quod veritas veritati noceat

(4) Cfr. Message du Pape François pour la 57e Journée Mondiale des Communications Sociales

(5) ed. Simon Tugwell, OP, Early Dominicans: selected writings, Ramsey N.J., 1982 p.91

(6) S. PÉTREMENT, La vita di Simone Weil, Adelphi, Milano 2010, p. 646

(7) Waiting on God, trans Emma Craufurd, London 1959, p.169.