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Consagrar Nossos Povos à Maria de Guadalupe

Uma meditação laical sobre um ato de entrega confiante das Igrejas latino-americanas, realizada por Rodrigo Guerra López, membro da Academia Pontifícia para a Vida; membro da Equipe Teológica do CELAM.

Rodrigo Guerra López

A pandemia causada pelo Coronavírus questiona a todos nós de diversas maneiras. A Quaresma e a Semana Santa deste ano têm sido misteriosamente marcadas pelo isolamento, pelo aumento do contágio e por muitas mortes. A resposta dos diversos países tem sido diferente e em muitos casos objeto de fortes questionamentos. Aqueles que banalizaram a periculosidade do COVID-19 nos estágios iniciais da sua expansão tiveram de reconhecer a necessidade de uma mudança de estratégia. Uma correção de fundo, tanto nos diagnósticos, como na resposta econômica e da saúde, predomina a influência da realidade. Lamentavelmente, os erros cometidos no começo não são fáceis de compensar, e muito menos podem ser maquiados. No entanto, sempre é possível aprender com nossas graves falhas, sempre é possível pedir ajuda e avançar por um caminho diferente.

A América Latina não é exceção neste contexto. A debilidade geopolítica da região causada principalmente por uma deficiente assimilação dos fatores que nos unem como nações e por uma consciência ainda mais deficiente da nossa vocação comum, faz com que potencialmente os efeitos de uma pandemia imperfeitamente atendida e compreendida, possa ser devastador.

Consciente das características essenciais deste cenário, o Conselho Episcopal Latino-americano (CELAM) convidou todos os bispos da região a consagrar os seus povos à Virgem de Guadalupe no Domingo da Ressurreição (12 de Abril de 2020). O que parecia ser um recurso puramente devocional, próprio das atividades da vida privada, tem um significado da maior importância regional nesta situação de emergência. O que parece ser um recurso puramente devocional, próprio das atividades da vida privada, tem um significado da maior importância regional nessa situação de emergência.

Nas linhas seguintes, tentaremos de explicar de maneira sucinta alguns elementos que nos ajudem a valorizar a consagração das nossas famílias e das nossas nações à Maria de Guadalupe. Para isso, recordaremos alguns elementos do acontecimento guadalupano, analisaremos as violências e as epidemias do passado e tentaremos de ajudar a preparar o coração para um ato de entrega confiante, que se renova diariamente nas nossas vidas.

1.     O Contexto do acontecimento guadalupano

Maria de Guadalupe na América Latina não é apenas uma devoção cativante. Os povos pré-hispânicos, altamente conflitantes com os conquistadores no século XVI, demograficamente reduzidos devido ao choque militar e doenças, encontraram na Virgem Maria um caminho que permitiu não só diminuir as desavenças existentes, mas favorecer o cruzamento e transitar por um caminho que gerou um povo novo.

 As epidemias não foram alheias a este contexto. A primeira entra pelo porto de Veracruz em 1520, através de um escravo doente de varíola, de propriedade de Pánfilo de Narváez. A população indígena não tinha resistência imunológica a esta doença, pelo que se estima que três milhões de pessoas tenham morrido em um ano. Muitas das mortes foram devidas a contágio, mas outras ocorreram devido a um sistema econômico e ecológico frágil. Nos anos subsequentes, epidemias mais localizadas foram aparecendo. E, em 1545, outra doença, o sarampo, voltou a destruir. Muitas comunidades que tinham sofrido declínios populacionais significativos desapareceram por completo. A nova Espanha no seu conjunto tinha 15 milhões de pessoas em 1519. Em 1550, restavam apenas 3 milhões de nativos e 35 mil não nativos. [1]

As perspectivas não eram animadoras. Isto é ainda mais claro se tivermos em conta que o que aconteceu durante a conquista foi interpretado pelos povos indígenas não só como uma invasão militar, mas também como uma catástrofe cósmica. No dia 1 Serpente do Ano 3 Casa, ou seja, no dia 13 de Agosto de 1521, a "quinta idade", o "Quinto sol" se escondia para sempre. A religiosidade indígena estava muito ligada ao conhecimento astronômico e à política. A destruição, há muito anunciada através de lendas e profecias, parecia cumprir-se ao ver cair o Grande Tenochtitlán. A escuridão era enorme. Ninguém conseguia ver claramente qual poderia ser a saída. As "canções de angústia" ou "canções de órfãos" (icnocuícatl) que os índios compuseram após a derrota exibem com drama extraordinário a "visão dos derrotados". [2]

2.     Um acontecimento mais do que um símbolo

Logo, dentro deste pathos, em Dezembro de 1531, realiza-se o acontecimento guadalupano. O que acontece historicamente não é a invenção de um símbolo, mas a irrupção de algo objetivamente imprevisível. [3] Santa Maria de Guadalupe, com as suas características mestiças, sai ao encontro de São Juan Diego e confia-lhe uma missão: pedir ao bispo que construa uma "casinha sagrada" para que possa ouvir o grito do povo, "a sua tristeza, para remediar, para curar todas as suas diferentes penas, as suas misérias, as suas dores, e para realizar o que pretende o meu compassivo olhar misericordioso". [4]

A "casinha sagrada" que vai ser construída é certamente um meio de recolher a dor e cuidar do sofrimento, de curar as feridas e de trazer de volta à vida aquilo que parece estar a morrer. Contudo, a "casinha sagrada" é também uma imagem sobre o significado do universo, é a referência que guia, é o lugar a partir do qual tudo é visto a partir do seu centro. A "casinha" é o ventre de onde nasce uma nova família, ou seja, um novo povo que inclui as culturas pré-hispânicas e a cultura espanhola, - mas não para repeti-las! -mas para os integrar numa síntese maior que os supõe e os ultrapassa permanentemente.

Os conquistadores e evangelizadores da primeira época tentaram construir uma nova ordem na imagem e semelhança de Castilla. No entanto, todo este projeto se depara com uma realidade que se resiste a ser compreendida de maneira unilateral. Tzvetan Todorov no seu livro A Conquista da América, recolhe testemunhos de conquistadores e missionários para mostrar que o seu sistema de reconhecimento do "outro" falha. [5] Cristóvão Colombo não pode conhecer ou amar o indígena. Ele é um explorador que está ultrapassado pelo seu descobrimento; Hernán Cortés conhece bem o indígena, mas não o ama. O paradigma de onde ele provém impede-o de olhar para o "outro" como alguém com igual dignidade. Fray Bartolomé de Las Casas ama o indígena mas conhece-o muito pouco. Ele não pode viver o suficiente para desvendar a riqueza das culturas pré-hispânicas. Os missionários e cronistas que chegam à América amam e conhecem lentamente o povo indígena, mas são ultrapassados pelo pessimismo face à difícil conversão dos "nativos". Só a aparição da Virgem de Guadalupe dá um início histórico a uma verdadeira evangelização inculturada, a uma pedagogia do reconhecimento do outro como sujeito digno e ao nascimento de um novo povo que não é uma continuação da lógica estratégica da coroa espanhola, mas uma irrupção gradual de uma novidade empiricamente detectável. [6]

Por outras palavras, Maria de Guadalupe consegue aquilo que muitos missionários teriam desejado e não conseguiram: reconhecer elementos de teogonia indígena como preparação para a recepção do Evangelho e recuperar a dignidade daqueles que pensaram, falaram, vestiram-se e acreditaram de uma forma diferente da Europa.

3.     São Juan Diego, o primeiro latino-americano

São Juan Diego, tem um papel crucial em tudo isto. Ele foi batizado alguns anos antes da aparição. É um indígena de origem Chichimeca nascido em Cuautitlán, que viveu dentro da cosmovisão Náhuatl, e só mais tarde descobriu o valor do evangelho. No entanto, a sua fé, como a de todos os outros, precisava de ser purificada. E a purificação chega até ele através de uma experiência do que hoje chamaríamos de "discipulado-missionário". Maria dá-lhe uma grande tarefa para a qual ele se descobre totalmente incapaz. No entanto, ela não o deixa sozinho na sua "vocação". [7] Conforta-o a cada passo e corrige-o com amor. No momento decisivo, quando Juan Diego precisa de atender o seu tio Juan Bernardino que está doente, quando ele tenta fazer o bem, mas sozinho, seguindo o seu projeto pessoal, ela vem de novo em seu auxílio e sem censura dirige-lhe algumas palavras que penetram até ao fundo do seu coração:

“Ouve, põe no teu coração, meu filho mais novo, que não é nada que te tenha assustado, que te tenha afligido; não deixes que o teu rosto, o teu coração, seja perturbado; não temas esta doença, nem qualquer outra doença, nem qualquer coisa aguda e aflitiva. Não estou aqui, vossa mãe? Não estais sob a minha sombra e abrigo? Não sou eu a fonte da vossa alegria? Não estais no buraco do meu manto, no cruzamento dos meus braços? Precisais de mais alguma coisa? Que nada mais vos perturbe ou vos perturbe; que a doença do vosso tio não vos pressione para baixo com tristeza, pois ele não morrerá por causa disso”. [8]

Com estas palavras, Maria mostra a Juan Diego que os seus próprios planos, ainda que legítimos, não são os mais decisivos. Há um caminho baseado na confiança na rendição, que, se ele o percorrer, lhe permitirá encontrar não só a saúde do seu tio, mas também a plenitude de vida que o seu coração aguarda. Este caminho é mais docilidade a uma presença do que uma reflexão estratégica sobre o que tem de ser feito. É o caminho marcado pelo "sim" a Maria que conduz à libertação que Jesus oferece. Por outras palavras, Juan Diego, graças ao seu encontro com Maria, descobre que o plano de Deus é fazer uso da sua pequenez, da sua pobreza e da sua incapacidade de surpreender aqueles que são vistos como grandes, poderosos e triunfantes. Isto significa que Maria de Guadalupe e Juan Diego estão a transformar o conceito espanhol com base no desejo de conquista ou cruzada! E desta forma instalam o germe de uma racionalidade inclusiva, solidária e com uma opção pelos pobres dentro da nova cultura emergente.

Tudo vai ser diferente a partir daqui. A Virgem mestiça opera uma mestiçagem no interior de Juan Diego, na qual a sua visão interior do mundo é reformulada abraçando o melhor da cultura pré-hispânica e a essência cristã inculturada. Juan Diego surge assim como o primeiro membro de uma nova síntese religiosa, cultural e popular. Juan Diego é, em certo sentido, o primeiro latino-americano.

O que quero eu dizer com esta última expressão? Que Juan Diego é o primeiro mestiço, apesar de ser etnicamente indígena. E que a sua pessoa é também uma profecia para os nossos povos: através dele, a periferia anuncia ao centro uma boa notícia. Os pobres e os marginalizados tornam-se sujeitos ativos de discipulado e de missão. O rosto laico da Igreja surpreende as grandes figuras eclesiásticas ao mostrar-lhes uma pedagogia superior baseada não no combate, mas na inculturação. É como se Juan Diego avançasse por um caminho sinodal em que não há medo da mestiçagem, mas não por um simples desejo de hibridização, mas porque o próprio Deus, com a sua Encarnação, marcou o caminho da aceitação de tudo o que é humano, por mais diverso que seja. Juan Diego verifica na sua carne a existência de um Deus que dignifica os últimos e os derrotados e convida-os a uma nova vida que é um abandono do pecado - do pecado indígena e espanhol - e que serve como sinal e promessa da libertação integral que deve ser reproposta em cada geração seguinte.

4.     Maria de Guadalupe: Padroeira Universal

Durante os séculos XVI, XVII e XVIII, sessenta epidemias e fome ocorreram em território mexicano. São incontáveis se olharmos para toda a América Latina. A varíola foi seguida de sarampo, difteria, papeira, febre tifóide e febre amarela.

Contudo, um caso é importante para efeitos do presente documento. No final de Agosto de 1736, os trabalhadores de uma obra em Tacuba começaram a sentir arrepios, queimaduras nas entranhas, dores nas têmporas, sangue a escorrer do nariz e icterícia. No quinto ou sexto dia de experiência destes sintomas, eles morreram. A doença propagou-se rapidamente. Aparentemente, foi uma combinação de hepatite epidérmica e febre tifóide. [9] Dois meses mais tarde, a epidemia chega à Cidade do México e aí assume enormes dimensões. O Governo não tem a certeza do que fazer. Nomeia um comité de peritos médicos para lidar com a contingência. Acendem fogos nos cantos e salvos de artilharia para "limpar o ar" (que causavam mais poluição). A farmacoterapia também não foi muito bem sucedida. Os doentes foram aconselhados a tomar pulque, chás, colocar gessos e ter sangrias e purgas, que não só não os curaram, como aceleraram os processos de morte.

Assim, perante o fracasso das políticas de saúde da época, a única consolação veio da oração. Houve novenas e procissões para a Virgem de Loreto e a Virgem dos Remédios, sem qualquer sucesso. Com o aumento do desespero, foi invocada em conjunto a proteção de sete defensores: o brasão do Sangue de Cristo, São José, o Arcanjo Rafael, São Sebastião, São Roque, São Cristóvão e São Francisco Xavier, mas a epidemia continuou o seu curso: 70 mil mortos na capital e 200 mil em toda a Colônia, segundo os registros. [10] As cadeias de produção quebraram, a produção de prata diminuiu e o imposto sobre o governo diminuiu. Assim, a economia entrou em colapso e a fome começou. O Cabildo foi à falência, causando a suspensão dos serviços mais básicos. O abastecimento de alimentos, combustível e água entrou em crise e a criminalidade disparou.

Nestas condições, chegou o ano de 1737 e uma seca aumentou as febres e o desespero. A Cidade do México e algumas outras cidades viviam numa espécie de aturdimento. A energia psíquica da população entrou num caminho depressivo que foi difícil de recuperar. É então que o povo volta os olhos para Santa Maria de Guadalupe, "Mãe do verdadeiro Deus por quem se vive". Foram feitas várias novenas e, no final, o Cónego Bartolomé Phelipe de Ita y Parra pronunciou um famoso sermão que propunha nomear a Virgem de Guadalupe como a Padroeira universal de todo o reino. [11]

Em 11 de Fevereiro de 1737, o conselho municipal definiu que, dada a catástrofe, não havia outro remédio senão "abrigar-se sob o escudo celestial de Maria de Guadalupe". [12] Uma comissão faz o pedido ao Arcebispo da Cidade do México e, em 27 de Abril de 1737, é organizado o juramento solene. A partir desse momento, o impossível acontece. Prevalece um facto empírico: O México está rapidamente transformado. A depressão coletiva transforma-se em alegria extrema. Os sinos tocam, começa a chover... a infecção diminui. Nos meses seguintes, o mesmo acontece em Puebla, Valladolid, Oaxaca, Querétaro, Toluca, Guanajuato, Zamora, Aguascalientes, Guadalajara, e até na Guatemala. As congregações religiosas fazem os seus próprios atos de juramento. E os milagres começam a ser relatados: curas aqui e ali. Em pouco tempo, todo o Reino e as suas dioceses mais remotas estavam unidos para "fazer o coração e a alma de toda a Nova Espanha". [13]

Tanto quanto sabemos, "foi a primeira vez que se verificou um fenómeno social de tal magnitude". [14] As populações indígenas, crioulos e mestiços agradeceram o Padroado de Maria de Guadalupe que reforçou a identidade, a solidariedade e o sentido da vida de todos. Uma sociedade vice- reinal ainda fraturada por diferenças étnicas, económicas e sociais, foi reforçada por viver mais conscientemente dentro de um laço religioso e cultural que parecia unificar-se e reconciliar-se. Os efeitos religiosos, sociais e políticos deste fato serão vistos 70 anos depois no movimento independentista e em tantas manifestações de religiosidade popular que se multiplicaram por toda a Nova Espanha.

5.     Consagrar as nossas vidas, consagrar os nossos povos

O que começou com Juan Diego, continuou ao longo dos séculos nos povos latino-americanos: receosos das nossas fraquezas e das circunstâncias frequentemente adversas, caminhamos como que desconcertados a tentar encontrar o nosso caminho. No meio desta desorientação e perda, Maria de Guadalupe fala-nos de Tepeyac e convida-nos a caminhar novamente no caminho de Juan Diego.

Na verdade, Maria de Guadalupe tem sido a forma que Deus escolheu para anunciar ao "novo mundo" que Jesus Cristo é uma Pessoa viva que se faz conhecer. A proclamação não é para as pessoas que vivem na colina de Tepeyac nem para os habitantes da Cidade do México. O acontecimento de Guadalupano tem uma dimensão universal, embora tenha ocorrido sob certas coordenadas histórico-culturais e com um preciso protagonista central: San Juan Diego, um leigo indígena, mestiço no coração e discípulo-missionário que desde a periferia traz a boa notícia para o centro e "de baixo" ilumina aqueles que, aos olhos humanos, são "de cima".

Maria sai ao encontro de Juan Diego e surpreende-o ao entregar-se a ele como a Mãe que cuida dele. Ela será o refúgio, o abrigo tão desejado pelo seu coração ferido. Ele acaba por confiar nela e agir com a certeza de que não estará sozinho durante e depois da sua missão: convencer o bispo a construir uma igreja! Isto nos permite perceber que, de forma análoga à de Jesus Cristo na Cruz, entrega o apóstolo João nas mãos de Maria e confia Maria aos cuidados de João (Jo 19,26-27), [15] As palavras de Nossa Senhora de Guadalupe a Juan Diego e a sua resposta parecem consistir precisamente na forma original como Juan Diego - e com ele todos os nossos povos - se consagram à sua presença materna. A comunhão de vida com Maria - do apóstolo João e Juan Diego - marca assim não só uma viagem espiritual, mas também um destino para aqueles que se juntam a esta aventura. [16]

Será muito mais fácil para uma pessoa que se abandona em Maria ter a atitude de um filho de Deus; de uma criança que, sabendo que é verdadeiramente amada e cuidada, vela pela sua própria dignidade e pela dos seus irmãos e irmãs. Assim, a solidariedade, isto é, a co- responsabilidade mútua, não surge aqui como uma adição extrínseca ou como uma exortação moral, mas como parte da dinâmica da graça que reconstrói a nossa vida em pedaços para que possamos eventualmente ajudar os outros a viver a mesma experiência. Este cuidado mútuo, esta caridade mútua, reconstrói o tecido social dos povos e comunidades dilacerados por muitas formas de violência e permite-lhes, eventualmente, disporem-se para que Deus - se Ele quiser - possa agir a favor da saúde e do bem comum dos povos. Este cuidado mútuo radical, este ser e fazer em conjunto com outros, repropõe fundamentalmente a Igreja como sujeito social e dissolve as fantasmagorias eclesiológicas que, de forma ahistórica, afirmam o cristianismo como mera inspiração mas não como uma presença empírica e carnal.

6.     A iniciativa do CELAM

O Conselho Episcopal Latino-americano deu um passo em frente ao convidar-nos a todos a consagrarmo-nos a Maria de Guadalupe e a pedir, com humildade, a cessação da pandemia da COVID-19. Do Rio Bravo à Patagônia, com todas as nossas limitações, esquecimento e pecados, nos entregamos ao "buraco em seu manto", ao "cruzamento de seus braços" e pedimos que o milagre possa acontecer novamente. O milagre da saúde - se for da vossa vontade - mas principalmente o milagre da fraternidade e da reconciliação. Só com esta premissa será possível imaginar famílias a juntarem-se e a abraçarem-se depois do isolamento. Só assim uma nova consciência da nossa fragilidade pode tornar-nos mais cuidadosos nas nossas escolhas económicas e políticas. Só assim é que a Igreja poderá renovar-se sob uma verdadeira dinâmica sinodal e não apenas cosmética. E no final, um ecumênico de povos soberanos unidos por novos laços de cooperação e integração solidária poderá emergir para fazer da nossa região um ator global e não um mero objeto de utilização ou abuso por parte dos poderosos.

Dentro desta última ideia, parece-me oportuno recordar também que talvez um dia os nossos irmãos na América do Norte se atrevam também a entregar-se a Ela. Há alguns meses participei numa reunião com a presidência dos bispos canadenses e estadunisenses e do CELAM, na cidade de Tampa. Gostaria de pensar que as reflexões que fizemos sobre a situação na América Latina e sobre a necessidade de novas formas de cooperação eclesial poderiam ser uma semente que acabaria por dar frutos num gesto de consagração continental e de conversão pastoral.

Não gostaria de terminar esta meditação em voz alta sem citar um texto importante do Papa Francisco. Em 12 de Dezembro de 2016, o Sucessor de Pedro fez uma homilia que hoje adquire mais significado do que nunca e pode permitir-nos compreender ainda mais o profundo significado da consagração das nossas vidas e dos nossos povos à Virgem de Guadalupe, a raiz e o horizonte das nossas nações:

“Celebrar Maria é, antes de mais, recordar a mãe, é recordar que não somos nem nunca seremos um povo órfão. Temos uma mãe! E onde a mãe está, há sempre presença e um gosto de casa. Onde está a mãe, os irmãos podem lutar, mas o sentido de unidade triunfará sempre. Onde está a mãe, a luta pela fraternidade não vai faltar.

Sempre me impressionou ver, em diferentes cidades da América Latina, aquelas mães lutadoras que, muitas vezes sozinhas, conseguem fazer passar os seus filhos. É assim que Maria está conosco, somos seus filhos: uma mulher que luta contra a sociedade da desconfiança e da cegueira, contra a sociedade da preguiça e da dispersão; uma mulher que luta para promover a alegria do Evangelho. Ela luta para dar <<carne>> ao Evangelho.

Olhar para a Guadalupana é lembrar que a visita do Senhor passa sempre por aqueles que conseguem <<fazer carne>> a sua Palavra, que procuram encarnar a vida de Deus nos seus corações, tornando-se sinais vivos da sua misericórdia.

Celebrar a memória de Maria é afirmar contra toda a previsão que << no coração e na vida dos nossos povos há um forte sentimento de esperança, apesar das condições de vida que parecem obscurecer toda a esperança>>. Maria, porque acreditou, amou; porque é a serva do Senhor e a serva dos seus irmãos.

Celebrar a memória de Maria é celebrar que nós, como ela, somos convidados a sair e encontrar outros com o seu mesmo olhar, com a sua mesma profundidade de misericórdia, com os seus mesmos gestos.

Contemplá-la é sentir o forte convite para imitar a sua fé. A sua presença leva-nos à reconciliação, dando-nos força para gerar laços na nossa abençoada terra latino-americana, dizendo <<sim>> à vida e <<não>> a todo o tipo de indiferença, exclusão e descarte de povos ou indivíduos.

Não tenhamos medo de sair e olhar para os outros com os mesmos olhos. Um olhar que nos torna irmãos. Fazemo-lo porque, tal como Juan Diego, sabemos que aqui está a nossa mãe, sabemos que estamos sob a sua sombra e sob a sua proteção, que ela é a fonte da nossa alegria, que estamos na cruz dos seus braços”.

Que todos possamos encontrar nestas palavras de Francisco, um caminho como o de Juan Diego, e com ele, a direção para dar um novo passo qualitativo na história da América Latina.

[1] Cf. B. García Martínez, “Los años de la Conquista”, en A.A. V.V. Nueva Historia General de México, El Colegio de México, México 2019, p.p. 193-196.

[2] Cf. M. León-Portilla, Visión de los vencidos, UNAM, México 1959.

[3][3] Cf. F. González, Guadalupe: pulso y corazón de un pueblo, Encuentro, Madrid 2004.

[4] Nican Mopohua, n.n. 32-33.

[5] Cf. T. Todorov, La Conquista de América. El problema del Otro, Siglo XXI, México 2007.

[6] Cf. P. Alarcón, El amor de Jesús vivo en la Virgen de Guadalupe, Palibrio, EUA 2013, Cap. I.

[7] Cf. C. Anderson-E. Chávez, Nuestra Señora de Guadalupe, Grijalbo, México 2010, Cap. VIII.

[8] Nican Mopohua, n.n. 118-120.

[9] Cf. E. Malvido, “Cronología de epidemias y crisis agrícolas en la época colonial” en E. Florescano y E. Malvido (comp.), Ensayos sobre la historia de las epidemias en México, Instituto Mexicano del Seguro Social, México 1982.

[10] Cf. A. R. Valero, Santa María de Guadalupe a la luz de la historia, BAC, Madrid-México 2014, p.p. 100-106.

[11] Cf. D. A. Brading, Siete sermones guadalupanos (1709-1765), CEHMC, México 1994, p. 36.

[12] C. de Cabrera y Quintero, Escudo de armas de México, IMSS, México 1981, p. 175, citado en A. R. Valero, op. cit., p. 106.

[13] Ibid, p.p. 492-496.

[14] A. R. Valero, op. cit., p. 107.

[15] Cf. San Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 45.

[16] Cf. S. Biela, En los brazos de María, Colección Tras las Huellas de San Juan Diego, Puebla 2004, p.p. 165-177.

16 abril 2020, 14:14