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Mauricio López: "esta Assembleia reflete a coragem do povo de sentir o chamado de Deus"

O coordenador do Centro de Redes e Ação Pastoral do Celam faz uma análise na qual ele estabelece uma relação clara entre o que está sendo vivenciado nestes dias com a teologia do Concílio Vaticano II e tudo o que o Sínodo Amazônico e as subsequentes rupturas têm representado.

Padre Modino - CELAM

No meio da Assembleia, alguém que conhece o funcionamento deste evento sem precedentes na história da Igreja nos ajuda a refletir sobre os passos dados e o que deve sustentá-lo daqui até o fim. O coordenador do Centro de Redes e Ação Pastoral do Celam faz uma análise na qual ele estabelece uma relação clara entre o que está sendo vivenciado nestes dias com a teologia do Concílio Vaticano II e tudo o que o Sínodo Amazônico e as subsequentes rupturas têm representado.

Podemos dizer que estamos na metade da Assembleia. Quais são os grandes impulsos e as perspectivas que podem ser vislumbradas entre agora e o final da Assembleia?

A primeira coisa que me parece é que uma capacidade de discernimento está criando raízes no Povo de Deus. Se nos últimos anos, desde o Concílio Vaticano II, temos explorado a noção do Povo de Deus, nos últimos tempos, e sobretudo através da escuta, está sendo gerada uma capacidade real do povo, não apenas como receptores, mas como sujeitos dessa escuta e desses dinamismos, e onde essa capacidade permite que eles se envolvam muito mais nos processos.

Digo isto porque, nesta primeira parte da Assembleia Eclesial, estamos percebendo como a consistência de um ano, ou mais de um ano de preparação para esta Assembleia, está se tornando visível. Desde os documentos preparatórios, que estão em sintonia com os sinais dos tempos, até os documentos do magistério latino-americano, não apenas Aparecida, e certamente a visão do Papa sobre as questões mais urgentes para o mundo, na escuta, estas questões estão se aprofundando, adquirindo um rosto verdadeiramente vivo do povo. E nestes primeiros dias, como uma nova realidade híbrida, virtual e presencial, algo sem precedentes, estamos percebendo não apenas que as pessoas estão assumindo a responsabilidade por este processo e esta experiência, mas também que os temas estão ganhando continuidade.

Os temas que estão surgindo são os gritos da realidade que já sentimos a partir da escuta inicial e do processo inicial, a necessidade de mudanças na Igreja a partir de uma situação de clericalismo, um clericalismo que pode e leva ao abuso, abuso de consciência, abuso sexual e abuso de todo tipo. Por outro lado, uma situação do papel da mulher na Igreja e na sociedade e como a Igreja reage. O tipo de papel pastoral que é necessário para este tempo. Este tipo de pastoral em saída está sendo muito aceito.

O que já estava intuído em Aparecida, agora como expressão de práxis diante da realidade, percebo também que o tema da ministerialidade está presente nas discussões que estamos tendo aqui, uma ministerialidade que implica em outro tipo de formação. Pode-se dizer que as sementes do Sínodo Amazônico estão presentes, foram ampliadas e é significativo ver que há uma presença do Vaticano, mas ele quer ser um irmão, quer aprender com a experiência.

Presença do Canadá, Estados Unidos, Ásia, Europa, para acrescentar a esta experiência. Há uma noção de continuidade do que já foi vivido, onde a escuta é o eixo e onde o Povo de Deus está se tornando cada vez mais o sujeito de sua história em termos de discernimento e de fazer escolhas concretas.

Mauricio López
Mauricio López

Você diz que aqui estamos vendo as sementes do Sínodo Amazônico. Poderíamos dizer que esta experiência, a Primeira Assembleia Eclesial em nível continental, que está ocorrendo pela primeira vez na história da Igreja, é uma semente para o Sínodo sobre a Sinodalidade e para experiências semelhantes em outros continentes?

Definitivamente. O ponto de partida é a eclesiologia do Povo de Deus do Concílio Vaticano II, o pontificado de Francisco, que já levanta muitos aspectos urgentes da realidade, que também estão ligados à sua formação como latino-americano, mas que se afirmam mais fortemente no modo de escuta do Sínodo Amazônico. Além dos temas, é evidente que os sonhos sociais, culturais, ecológicos e eclesiais têm nos ajudado a moldar a compreensão da conversão pastoral. É também muito evidente que a metodologia da escuta é talvez a parte mais preciosa da experiência.

O método de escuta no Sínodo Amazônico, confiado a um corpo eclesial articulado mas territorial, com uma participação real, genuína e ativa do Povo de Deus, tem sido a semente mais importante. Porque os temas são semelhantes em muitos lugares, mas eu vejo que a metodologia é a novidade. Repito o que estava dizendo, o fato de que o secretário nomeado pelo Papa para o Sínodo sobre a sinodalidade, para seu Sínodo dos Bispos, aceitou e pediu para vir e aprender, nos diz muito.

O fato de o relator geral do Sínodo sobre a Sinodalidade ter pedido para vir nos diz muito. Que entre os teólogos que estão ajudando a moldar as reflexões nesse Sínodo, há também membros desse processo sinodal amazônico e de nossa experiência no Celam. Também no campo metodológico. Eu acho que eles veem isso como um laboratório, como uma expressão viva do que pode ser. Para ser muito honesto, esta Assembleia está longe de ser perfeita, mas reflete a coragem do povo latino-americano de sentir um chamado de Deus, e com parrésia, com coragem, sem ter todas as certezas, de ir adiante.

Isto é algo a ser admirado no Celam, esta experiência é inédita, e o que o Sínodo sobre a Sinodalidade está olhando é se isto é sequer possível. Não apenas como um laboratório, mas como uma expressão viva dos impulsos do Concílio Vaticano II. Acredito que sim, e a CEAMA é outra experiência. Um Sínodo Amazônico, sem precedentes em sua territorialidade e na forma como escuta. Uma Assembleia Eclesial em uma perspectiva ampla e continental de participação. A CEAMA, sem precedentes como conferência. Há muitos sinais, não se pode mais dizer que é um compromisso de poucos ou que é uma questão dissociada do compromisso do Povo de Deus.

Você se refere à coragem do povo latino-americano como a base de uma novidade. Uma das coisas que às vezes impedem a Igreja de avançar é o medo de cometer erros. Como essa coragem latino-americana poderia ser transmitida a outras partes do mundo?

Parece-me que se trata de uma experiência pascal, eminentemente pascal. O risco de ser transformado, de cometer erros, de tropeçar, é muito semelhante à experiência da Páscoa. A Igreja latino-americana, como muitas expressões de seu povo, vive uma crucificação. Mas são estes processos, não apenas em nível eclesial, mas também em nível de vida comunitária, que refletem um caminho de ressurreição. Isso é tecido a partir do acompanhamento mútuo, do reconhecimento mútuo, da criação de possibilidades onde parece não haver nenhuma.

Acredito que há uma dinâmica resiliente e sinodal neste povo. E como tal, as outras regiões do Sul do mundo também podem se identificar com ela. Porque em todos os lugares onde lhes foi dito que a mudança não é possível, aqui está um gesto, que não é o único, que expressa que ela é de fato possível. Em todos os lugares onde lhes foi dito que sua voz periférica é irrelevante para uma Igreja às vezes eurocêntrica, esta experiência diz que a riqueza da diversidade cultural é válida, mesmo à margem.

Para todos aqueles que dizem que o Vaticano está fechado a outras perspectivas, esta experiência que estamos realizando muito de perto com o Vaticano, seja o Sínodo Amazônico, a Assembleia Eclesial ou o CEAMA, nos diz que é realmente possível caminhar juntos, em respeito, em confronto fraterno quando temos que nos questionar. Mas acredito que o que está subjacente é a vida que está ameaçada, o sofrimento do povo, não só na pandemia, mas também no que já refletiu. E nesta necessidade de continuar sendo relevante, de continuar sendo uma presença viva que anuncia, que denuncia e que constrói o Reino.

Não apenas a Assembleia Eclesial, mas também o Sínodo Amazônico, a CEAMA, podemos dizer que estamos num momento fundamental para o futuro da vida da Igreja?

Este momento é um divisor de águas potencial na história da Igreja. Há alguns que se aproximam da categoria de um tempo Kairos com cautela. Eu o vejo como algo muito presente e atual, porque não tem nada a ver com o momento presente. São os quase sessenta anos desde o Concílio Vaticano II, que nos dá conta de uma dinâmica do Espírito que, sempre digo, persiste, insiste e resiste. Apesar das dificuldades, apesar da fragilidade, apesar das nossas próprias limitações, há um tom que se mantém, que é sustentado.

Se falarmos destes sessenta anos como um todo como um período potencialmente divisor de águas, eu diria que sim. Se a reduzirmos apenas a esta noção de temporalidade, talvez possamos reduzi-la, ou cair em um falso triunfalismo. Tem a ver com a forma como o Espírito se revela, e tem a ver com estes quase sessenta anos, onde certamente estamos vislumbrando mudanças que acredito, como diz o Papa, e abraço isto com grande carinho e certeza, é que devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para tornar as mudanças irreversíveis. E aqueles que vêm depois de nós, porque estamos todos de passagem, podem continuar a apoiar esta Igreja mais sinodal, mais profética, que também anuncia o projeto do Reino.

Muitas coisas foram experimentadas nestes primeiros dias: o que não foi experimentado, o que você acha que deveria ser experimentado nestes dias até o final da Assembleia, quais são os passos que ainda estão faltando?

Eu estava fazendo uma formulação que não é pessoal, é mais o método de discernimento. Se perdermos isso, perdemos tudo nesta Assembleia. E tem a ver com escutar, mas escutar numa dinâmica crescente, e isso é experimentar no "eu", sendo Igreja, o que me dói sobre a Igreja, os chamados pessoais, particulares, passando necessariamente ao "você", que é escutar imediatamente, com o interlocutor, com o outro, o alter, o outro, ver-me no espelho de outra realidade e saber que a Igreja só é construída nesse sentido do outro.

Tecer um nós, que é a coisa mais difícil. Para ir além do "eu" e mesmo deste "eu", vocês, para pensar juntos sobre esta comunhão eclesial, que é mais complexa, porque é mais diversificada, mais abrangente, digamos, até mesmo indecifrável. E que neste "nós", damos lugar a Ele, com uma letra maiúscula, que o Senhor seja o centro. Se não mantivermos isso, o que posso dizer que já aconteceu nos primeiros dias, isso nos permitiu superar dificuldades técnicas muito sérias, que não esperávamos, e que, apesar delas, ou talvez graças a elas, experimentamos outros processos de consolação, plenitude e esperança não planejada.

Se isto for mantido, e é difícil mantê-lo, se todos pudermos nos sustentar nesta dinâmica de contemplação, o resultado será muito positivo e certamente consistente com este caminho transformador que nos precede, mas também nos prossegue.

25 novembro 2021, 15:25