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Mauricio López Mauricio López 

Mauricio López: Assembleia Eclesial, o essencial é o exercício de escuta

Na semana passada, o CELAM viveu a sua 38ª Assembleia Geral, onde o processo de renovação e reestruturação foi o seu tema fundamental. Mauricio López, coordenador do novo Centro de Programas e Redes de Ação Pastoral, participou na mesma.

Padre Modino - CELAM

Nesta entrevista, Mauricio reflete sobre alguns aspectos importantes deste processo, bem como da Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe, que está passando pelo seu processo de escuta. Alguém que conhece a dinâmica do que é uma Igreja sinodal, ajuda-nos a entrar no que significam estes novos caminhos que estão sendo empreendidos pela Igreja da América Latina e do Caribe. 

O CELAM acaba de celebrar a sua 38ª Assembleia Geral, onde o tema principal foi o processo de renovação e reestruturação, ao qual a assembleia deu o aval para continuar neste caminho. Em que parâmetros pensa que este processo deve avançar, qual, como disse Dom Miguel Cabrejos, é o caminho que deve continuar sendo seguido durante pelo menos os próximos dois anos?

Para mim, tem sido uma experiência muito significativa reconhecer que na Igreja, e sobretudo nas estruturas da Igreja, há uma tendência para processos que envolvem discernimento. Apesar de uma certa incerteza ou ansiedade em alguns sectores, alguns, da Igreja latino-americana e do episcopado da região, o que vivemos foi uma tomada de consciência do mandato dado pela assembleia anterior em Tegucigalpa.

Nele havia uma série de elementos que para mim foram muito claros neste processo de discernimento: o apelo era para fazer uma parada, para parar as atividades, para parar aquele ativismo que tinha levado o CELAM, embora com uma série de atividades significativas, a ser mais como um espaço baseado em eventos. O mandato era tentar fazer um verdadeiro discernimento sobre onde está a relevância, o apelo essencial do CELAM neste momento da história. Para que nos chama Deus neste momento como Igreja na América Latina?

O segundo elemento chave é que houve um pedido frontal e claro de repensar o modelo pastoral do CELAM, o qual, embora tenha gerado alguma resistência em alguns, na maioria dos casos percebemos que há necessidade de uma certa atualização ou atualização para encontrar o modelo pastoral mais coerente com os sinais dos tempos, mas também com o que o Magistério da Igreja, tanto latino-americano como universal, nos diz.

O terceiro elemento era ultrapassar esta ideia de cortar e colar programas e departamentos, para, de fato, renovar e reestruturar o CELAM. Esta assembleia tem sido a confirmação de um processo em curso. Agora podemos dizer que temos um forte apoio, sem dúvida, com algumas observações, sobre a confirmação da aposta essencial e fundamental relativamente à proposta de reestruturação e reorientação na perspectiva pastoral.

Mas temos dois anos à nossa frente, onde vamos começar a explorar as formas de implementar algumas questões que são inovadoras, outras que representam novos desafios, outras que são formas de reorganizar o que já existe, e certamente também de continuidade com algumas das coisas que já estavam sendo feitas. O que avalio é que temos sido fiéis ao mandato dos bispos de Tegucigalpa de realizar um processo de avaliação e discernimento, e temos agora uma confirmação necessária da direção que devemos seguir.

A segunda metade deste ciclo de quatro anos está chegando, que não será de ativismo descontrolado, mas de tentativa de explorar, aprofundar e amadurecer propostas que esperamos possam permanecer por mais quatro ou oito anos no caminho. Esperemos que o CELAM abrace cada vez mais esta ideia de continuidade de processos, para além das administrações temporárias que terminam e outra mudança drástica vem, porque estas administrações são, no fim de contas, meios e não fins em si mesmas.

Dentro deste processo de renovação e reestruturação, passamos dos antigos sete departamentos para os quatro novos centros. Como coordenador do Centro de Ação Pastoral, como podem estes novos centros influenciar a vida pastoral do CELAM e da Igreja da América Latina e do Caribe?

A primeira coisa é que os quatro centros querem ser centros pastorais, embora o CEPRAP, que é o Centro de Programas e Redes de Ação Pastoral, que tenho agora o privilégio de servir, seja aquele que tem um enfoque mais específico no acompanhamento de ações inculturadas ou encarnadas. Há duas novidades que são uma resposta aos sinais dos tempos, uma é o Centro de Gestão do Conhecimento, que assume de forma permanente a metodologia pastoral de discernimento da realidade, uma que está normalmente associada a um pequeno momento no tempo, e depois abandonada. Este centro procura fazer uma análise permanente da realidade, que muitas vezes foi um serviço externo ou uma atividade única, para torná-la um elemento permanente de toda a visão pastoral do CELAM.

Este é o Centro de Gestão do Conhecimento, com uma lógica de escuta permanente, de leitura da realidade e de ajuda às Conferências Episcopais e ao CELAM como um todo a elucidar os apelos essenciais que o Espírito nos faz nesta América Latina e no Caribe. Aqui há uma novidade chave que é consistente com o momento que estamos vivendo e com as mudanças eclesiológicas.

A segunda novidade é o Centro de Comunicação, que era apenas um departamento com uma lógica de serviço interno, e hoje tornou-se um verdadeiro espaço pastoral. Ou seja, um centro que acompanhará a ação pastoral com as narrativas e os instrumentos comunicacionais que dão conta de todos os aspectos da realidade que estamos vivendo. Uma resposta à situação de pós-verdade e de notícias falsas que vivemos hoje. A ideia é gerar uma narrativa que reflita a ética do que a Igreja quer contribuir. Trata-se de dar horizontes e orientações a partir de uma visão crítica da realidade, e também de oferecer serviços específicos, tais como a editora que o CELAM está gerando.

Depois temos o CEBITEPAL, que de alguma forma quer passar de um excelente prestador de serviços formativos a uma instância que acompanha a realidade como um todo e as situações pastorais específicas com itinerários formativos que são tecidas em conjunto com os próprios atores. Já não se trata apenas de uma oferta de serviços, mas da criação de conteúdos de excelência, à luz da realidade concreta. Estes aspectos estão ainda por consolidar, mas este é o desafio.

O Centro de Programas e Ação Pastoral procura fundamentalmente abraçar a eclesiologia do Povo de Deus, onde cada batizado é chamado a fazer parte da experiência de evangelizar a fé e de construir o Reino. No mesmo sentido, procura responder a duas grandes dimensões pastorais, uma é a parte da Igreja como identidade: a Igreja Sinodal em saída, e a outra é acompanhar os gritos específicos onde a Igreja tem de responder no meio da realidade, especialmente com os mais vulneráveis, através daquilo a que chamamos o eixo do desenvolvimento humano e da ecologia integral.

As prioridades do Centro de Ação Pastoral tornaram-se as prioridades gerais do CELAM, e o que resta ver, temos esse grande desafio, é como estes quatro centros não só reduzem o peso estrutural, mas também se conseguem articular para responder de forma integrada a realidades específicas. Já estamos fazendo alguns bons exercícios sobre o tema da migração com a rede CLAMOR, já tivemos experiências anteriores com a Rede Eclesial Pan-Amazônica, REPAM, mas ainda vejo um sério desafio na medida em que a necessidade de consolidar os nossos processos em cada centro, e o ativismo e a carga diária, poderiam impedir-nos de alcançar uma verdadeira integração.

Nesta nova eclesialidade na América Latina, no CELAM, poderíamos dizer que isto é algo que se concretiza com a sem precedentes Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe?

De certa forma, esta eclesiologia mais associada ao Povo de Deus provém das premissas do Concílio Vaticano II, especialmente da Constituição Dogmática sobre a Igreja, Lumen Gentium, que começa com a perspectiva da Igreja como Mistério, a presença de Deus no mundo, e depois a Igreja como Povo de Deus. Tudo o que o CELAM está fazendo está de acordo com isso, mas se visitarmos as reflexões mais recentes do Magistério latino-americano, é também o que Aparecida propõe.

Tudo isto tem a ver com conversão pastoral, conversão social, conversão ecológica e conversão cultural, que de alguma forma estão incorporadas nos aspectos prioritários do pontificado de Francisco. Ou seja, Evangelii Gaudium, conversão pastoral; Laudato sì, conversão ecológica; conversão cultural associada à Querida Amazónia; e conversão social, presente em Fratelli Tutti. Todos estes elementos têm um selo, não único ou exclusivo, mas um forte selo eclesiológico do Povo de Deus em ação.

Neste sentido, devemos entender a Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe como mais um instrumento, que, como diz com razão, faz parte desta eclesiologia, e que o que ela quer é ser um instrumento. Até recentemente, falávamos de três colunas que apoiam o CELAM, e agora estas foram expandidas. Uma foi a parte da renovação e reestruturação, outra foi a criação de novas estruturas com um enfoque eclesial mais amplo, como a Conferência Eclesial da Amazônia, a CEAMA, e a terceira coluna é a Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe, que recorda Aparecida, e que quer ser, não só uma continuidade de Aparecida, mas um novo processo. De acordo com os novos caminhos que o Sínodo Amazónico pretendia. Esta Assembleia Eclesial quer ser uma expressão destas novas formas de continuar em escuta permanente, de continuar a motivar a participação efetiva do Povo de Deus, e uma experiência que vai muito além da atual gestão do CELAM ou da própria Assembleia enquanto tal.

Nesta Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe tem-se verificado que o processo de escuta é muito importante. Como podemos alentar as Igrejas locais da América Latina e do Caribe a encorajar esta escuta? Qual é a riqueza que se pode encontrar neste processo de escuta e de onde provém a importância que devemos dar-lhe?

Há uma frase que me marcou muito, presente num documento que infelizmente é pouco conhecido, é uma Constituição Apostólica, outro tipo de documento do Vaticano, chamado Episcopalis Communio, que se refere a um aspecto mais organizacional e estrutural do Sínodo dos Bispos. Mas há aí uma frase sobre o desejo de uma Igreja mais sinodal, que se refere ao espírito que deve impulsionar esta dinâmica de caminhar mais juntos e juntas, que diz: "cada processo sinodal deve necessariamente começar com a escuta do Povo de Deus, e, ao mesmo tempo, cada processo sinodal deve concluir com o regresso ao Povo de Deus".

Esta é uma premissa que de certa forma os sínodos recentes têm vindo desencadeando e desenvolvendo, e talvez de uma forma mais explícita o Sínodo Amazónico porque estava mais centrado num território. Este Sínodo Especial ofereceu uma forma de participação sem precedentes do Povo de Deus que não foi uma forma marginal, foi uma forma igualmente importante, com o mesmo peso, no sentido de como a sua voz foi associada à elaboração dos documentos que marcavam o curso do Sínodo.

Esta é a experiência que quisemos assumir para a Assembleia Eclesial, mas é uma experiência desestruturadora para aqueles que não querem mudanças na Igreja. Para aqueles que têm um desejo genuíno de estar a caminho dessa conversão permanente, que têm vontade de ouvir a novidade do Espírito e de estar abertos à mudança, esta é uma boa notícia. Esta escuta regional é complexa e exige um tratamento diferente dos canais de comunicação, e significa renunciar a um pouco de poder ou verticalidade, o que por vezes está muito associado ao clericalismo. Esta forma de ouvir quer dar mais espaço ao "sensus fidei", que é o Espírito Santo que também está presente no Povo de Deus.

No entanto, há muitas estruturas eclesiais, a todos os níveis, que ao fim e ao cabo nos mostram que não existe uma verdadeira liberdade interior sobre ser uma Igreja "Semper Reformanda", mas que existe um certo apego às estruturas. Entende-se que existem algumas estruturas que funcionaram, que deram sentido, e não se trata de as substituir mas de continuar a planificá-las, mas a forma como o Espírito se revela também nos mostra novos caminhos.

Na escuta que propomos para a Assembleia Eclesial, ela é sem intermediação. Foi isto que o Papa pediu, no sentido de que todo o Povo de Deus pudesse participar. As condições da pandemia também nos levaram a procurar formas mais direitas de participação. Neste aspecto, o que esperamos é que seja uma escuta onde todas as vozes sejam incorporadas para o discernimento. Para alguns isto significa perder um pouco de poder, perder um pouco de controle, mas tenho a impressão de que esta é a novidade do Espírito. O Espírito Santo agita-se onde quer e como quer, sente-se mais como uma brisa suave.

Aqueles que se opõem abertamente a esta dinâmica de escuta, é talvez por terem experimentado uma forma de ser Igreja muito mais centrada no poder e na estrutura, e não tanto no sentido de serviço, de se entregar na chave do Evangelho, de ser Igreja em saída no meio da realidade concreta.

O que nos ensinou o Sínodo para a Amazónia nesta dimensão de escuta, e qual foi a importância que a escuta teve no desenvolvimento subsequente de todo o processo sinodal?

A primeira coisa é que confirmou, em vez de ensinar, a força da intuição do sensus fidei em credendo, o sentimento na fé do povo quando este acredita, e que até o Papa diz, aludindo ao Concílio Vaticano II, "é infalível". O Sínodo Amazónico, de certa forma, marcou um antes e um depois na amplitude da escuta, a fim de alcançar a maior participação do Povo de Deus.

Confirmou que existe uma verdade eclesiológica que o Povo de Deus, quando crê, não é um elemento marginal, secundário. Pelo contrário, há uma verdade do Espírito na fé do povo, porque está enraizada numa experiência encarnada, e isto dá-lhe um maior grau de autoridade do encontro cotidiano com Jesus.

O que também nos ensinou é que é possível fazer estes processos de escuta de uma forma aberta e com clareza metodológica, para que também possam ser incorporados no itinerário tradicional destes caminhos eclesiais formais. Por exemplo, na altura da elaboração do Instrumentum Laboris para o Sínodo Amazónico, a partir da síntese sobre a escuta que tivemos o privilégio de acompanhar e coordenar como REPAM, vimos como uma percentagem elevada se tornou nos postulados e conteúdos essenciais do Instrumentum Laboris. Daí surgiram os postulados que foram discernidos na Assembleia e que têm um grande impacto no Documento Final e também na Exortação do Papa.

O outro grande ensinamento era ultrapassar o medo de vozes diferentes, vozes talvez não aprendidas, não formadas no sentido tradicional, mas que se tornam vozes que testemunham a vida do território, vozes improváveis, vozes da periferia, dos povos originários, das comunidades, das organizações, a voz também das mulheres, que, embora não fossem suficientemente representativas em número, eram vozes enérgicas e proféticas.

Quando no Sínodo Amazónico a escuta do Povo de Deus foi abandonada, quando as vozes do território foram deixadas de lado, e tornou-se uma luta de ideologias conflituosas, entre o extremo mais "conservador" e o extremo mais dito "progressista", o que vimos foi que se perdeu o sentido do discernimento. Nesse momento os postulados perderam força porque se tornaram uma luta de ideias, e não um reflexo das vozes do território, e o que eles fizeram foi atrasar a possibilidade de mudanças necessárias e legítimas no processo eclesial.

Mas também é verdade que o Sínodo Amazónico não tocou em tudo, o Sínodo Amazónico não foi um concílio para a Igreja; foi uma consulta de uma parte da Igreja Povo de Deus, por parte do Santo Padre, sobre um tema específico, e sobre as necessidades particulares de um território.

Quais são as perspectivas futuras que a Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe abre, não só a nível local, mas também a nível universal?

A Assembleia Eclesial, tal como com o Sínodo Amazónico, recebeu muitas lições de outras experiências, mas tem uma característica sem precedentes porque o seu âmbito é regional latino-americano. O que esta Assembleia faz é instituir de forma mais formal, sem precedentes, um modelo de assembleia regional que não seja uma conferência do episcopado, mas uma verdadeira experiência de amplitude eclesial onde o essencial é o exercício da escuta e ampla participação de todo o Povo de Deus.

O essencial é o que pode produzir em termos desta práxis e em termos desta pedagogia de escuta, mesmo para além dos documentos que pode produzir. Todas as experiências sinodais, na medida em que transformam a realidade, são baseadas na experiência vivida. O caminho é a experiência. Não é uma questão de frutos no sentido dos resultados tradicionalmente esperados. O verdadeiro fruto é a mudança na práxis eclesiológica e a pedagogia da escuta que vem de sair de si próprio para escutar o outro, e criar uma alteridade que permite novos caminhos.

Podemos criar documentos maravilhosos, a Igreja já os teve, mas perguntamo-nos sempre quais são os frutos concretos. A práxis realizada depois deles é, por vezes, bastante limitada. Aqui, por outro lado, podemos dizer que através de experiências como estas, e é isto que aspira a Assembleia Eclesial, a reforma do CELAM, ou a experiência do próprio Sínodo, o que estamos vendo são mudanças de substância, de estrutura, que estão surgindo ao longo do caminho e na própria experiência.

Os frutos tradicionais, tais como documentos e outros, são bons, são inspiradores, mas a sensação é que outra práxis está tendo lugar, fiel à identidade da Igreja, no seu apelo a seguir Jesus, mas criando novas perspectivas. Porque, no final do dia, pode ser que, nestas experiências como eventos, a participação possa ser menor. Por outro lado, em termos de processo, a participação é muito ampla e pede-se àqueles que participam neste processo e que sentem um maior sentimento de pertença à Igreja, um maior empenho, que sentem que podem propor e fazer acontecer estas mudanças. Em geral, a resposta é que enquanto forem de uma expectativa genuína, da Igreja como um todo, não da Igreja que pretendo impor e que todos assumem como tal, porque certamente não o encontrarão.

28 maio 2021, 15:47