Dom David Martínez de Aguirre: "para os povos indígenas a Igreja é uma grande aliada"

Padre Modino, Silvonei José – REPAM - Vatican News

Celebra-se neste dia 9 de agosto o Dia Internacional dos povos indígenas instituído pela ONU.

No marco do Dia Internacional dos Povos Indígenas recorda-se que se celebra também “o papel dos Povos Indígenas na proteção da criação de Deus e da biodiversidade. Os povos indígenas representam menos de 5% da população mundial, mas protegem 80% da biodiversidade mundial?”, questiona a gerente de Biodiversidade e Clima do Movimento Laudato si’, Caroline..

Neste dia propomos uma entrevista com um dos novos vice-presidentes da Rede Eclesial Pan-Amazônica (REPAM), Dom David Martínez de Aguirre Guinea. O Bispo de Puerto Maldonado, na Amazônia peruana, reflete sobre a região e o trabalho da Igreja na região, que tem que ser em rede, em comunhão.

Aquele que foi um dos secretários do Sínodo da Amazônia vê que "o primeiro desafio é envolver os diferentes agentes da Igreja no território", uma missão que deve levar a acompanhar a vida dos povos indígenas, "que não são objetos de evangelização, mas sujeitos".

Ele também falou sobre o recentemente falecido cardeal Claudio Hummes, que "foi com tenacidade e esperança, um homem que acreditou na Igreja na Amazônia, acreditou nos povos indígenas, que trabalhou muito pela Amazônia". Ele convida a Igreja na Amazônia a "continuar a tecer em rede", e a Igreja universal a "escutar o chamado que o Papa Francisco faz na Querida Amazônia para deixar nossos corações serem tocados por este bioma, tão esplêndido e tão particular".

Dom David Martínez de Aguirre

Desde julho de 2001, pouco depois de ser ordenado presbítero, o senhor é missionário no Vicariato de Puerto Maldonado, na Amazônia peruana. O que significa a Amazônia em sua vida?

De certa forma, ela tem estado no centro da minha vida. Minha consagração a Deus e minha vocação para servir aos outros e dar minha vida a Deus, hoje se concretiza na Amazônia. A forma como me consagro a Deus é consagrando-me ao povo da Amazônia e a estas missões. É a maneira concreta de viver a vocação com a qual tenho sonhado em minha vida.

Uma missão que vai além das fronteiras do Vicariato de Puerto Maldonado, pois o senhor foi um dos secretários do Sínodo para a Amazônia, vice-presidente da CEAMA e agora vice-presidente da REPAM. Por que é importante trabalhar em uma rede para a Igreja na Amazônia?

O mundo hoje trabalha em rede e, infelizmente, o mal se organiza por si mesmo. Como discípulos de Cristo, uma das missões que temos é proclamar o Reino e também vencer todo o mal. Reunir-se em rede é tecer a teia do Evangelho e tentar unir tudo o que é vida e esperança para que esta sinergia seja criada, que no final é o Reino. Tecer redes nada mais é do que tecer comunhão, é o projeto de Jesus, é o Evangelho que tenta superar tudo o que não é bom no mundo.

Na Amazônia de hoje, diante de tantos poderes gananciosos que estão por trás dela e que a ameaçam, o Evangelho e aqueles de nós que seguem a Boa Nova de Jesus e a propõem ao mundo como alternativa de uma bela vida, em comunhão com a natureza, tecendo redes e fazendo comunhão entre nós, é algo evangélico, é nossa própria vocação, nossa própria vida. Isso é o que é importante na CEAMA, na REPAM. A REPAM é talvez a primeira rede eclesial na Amazônia que tenta gerar esta comunhão de todos.

Dom David Martínez de Aguirre

Quais são os desafios que devem ser enfrentados para gerar esta comunhão?

O primeiro desafio é envolver os diferentes atores da Igreja no território. É complicado, porque na Amazônia, devido às grandes distâncias que temos, cada um de nós tende a fazer nosso próprio mundo, nos divertimos muito, nos encurralamos e corremos o risco de sermos franco-atiradores, que no final não conseguimos um trabalho eficaz, uma missão de relevância.

Um dos grandes desafios é envolver todos os atores da Igreja a fim de nos convencer de que há muito mais que nos une do que as diferenças ou particularidades de cada um. Um dos desafios é sair desta tendência de caminhar cada um por si só, que é uma tendência muito presente em nosso mundo, e unir todos nós para acreditar que juntos podemos fazer mais e que em comunhão conseguiremos mais.

Este é um dos desafios que temos como Igreja, para tecer redes, para resgatar as belas e interessantes experiências que existem na Amazônia, e colocá-las em comunhão, para conhecê-las, para valorizá-las e fazê-las chegar a todos e ter um efeito mais positivo, um efeito do que realmente queremos, um efeito mais efetivo.

Uma das principais missões da REPAM ao longo de seus 8 anos de existência é o acompanhamento dos povos indígenas. O que a REPAM significa para os povos indígenas?

Um dos desafios que enfrentamos é tornar os povos indígenas, na base, conscientes da REPAM. Talvez como um acrônimo, os povos indígenas não saibam sobre isso. Os povos indígenas tendem a individualizar o contato com quem quer que chegue. Falamos do que a REPAM significa para os povos indígenas, o que significa a Igreja, a Amazônia, para mim é a mesma coisa, e o que eu diria é que, para os povos indígenas, a Igreja é uma oportunidade, um grande aliado que eles têm, de poder resgatar sua cultura, de poder sentar-se à mesa com aqueles que geram políticas, de poder encontrar um alto-falante que faça com que suas demandas e suas situações sejam reconhecidas no mundo.

A visita do Papa Francisco foi justamente isso, foi um grande alto-falante que gritou ao mundo que os indígenas existem, que eles têm um modo de vida, que exigem cuidado com a Terra, pelo respeito a suas culturas. A Igreja é uma grande aliada dos povos indígenas, por sua agenda na política internacional.

Uma mulher indígena, que vive em Puerto Maldonado, é uma das vice-presidentes da REPAM, que é uma das novidades, um presidente e três vice-presidentes, uma religiosa, uma leiga indígena e um bispo. O que pode significar a presença de uma mulher indígena na vice-presidência da REPAM?

É um reconhecimento de que eles não são objetos de evangelização, mas sujeitos, um reconhecimento de que eles têm sua própria voz na Igreja, é muito importante. É deixar de dizer que os indígenas são aqueles que não podem, aqueles que não sabem, aqueles que não são capazes, reconhecer sua maioria, que eles tinham há muito tempo, mas nem sempre a reconhecemos. É reconhecer o que eles são, valorizá-los e dar-lhes o espaço para que possam se expressar e se sentir parte da Igreja e da Igreja, para construir o mundo pelo qual anseiam, onde eles e sua visão de mundo fazem parte.

Na história da REPAM e da CEAMA, alguém que desempenhou um papel fundamental foi o cardeal Claudio Hummes. O senhor foi vice-presidente da CEAMA junto com o recém falecido cardeal brasileiro. O que significa sua figura em tudo o que a REPAM e a CEAMA experimentaram até agora, e o que ela pode significar para o futuro?

O cardeal Hummes foi um homem de tenacidade e esperança, um homem que acreditou na Igreja na Amazônia, que acreditou nos povos indígenas, que trabalhou muito pela Amazônia, que gerou laços de comunhão dentro da Igreja amazônica e também fora dela. Ele tem sido um homem de diálogo, tenacidade e esperança.

Sem dúvida, a figura do cardeal Hummes será uma grande inspiração para a Igreja Amazônica por muitos anos, porque ele foi um homem que viajou pela Amazônia, que escutou e foi tocado pelo clamor da Terra e dos pobres, e que fez tudo ao seu alcance, com serenidade, com paz, um fabuloso trabalho, e sempre foi capaz de se manter com grande tenacidade, com grande força para dar os passos que temos dado até agora. REPAM e CEAMA sem dúvida levam o nome do cardeal Hummes.

Qual seria sua mensagem, como vice-presidente da REPAM, para a Igreja na Amazônia e para a Igreja universal?

Para a Igreja da Igreja da Amazônia, eu diria que temos que continuar tecendo juntos em rede, que nosso Sínodo da Amazônia está começando a tomar forma agora. Recebemos aprovação, um endosso da Igreja universal, do Papa Francisco no Sínodo da Amazônia. Os desafios que nos colocamos foram reafirmados pelo Papa Francisco na Querida Amazônia.

Temos que continuar trabalhando, e agora temos o papel de especificar tudo o que falamos, o que no final é especificado nos núcleos temáticos que temos entre a REPAM e a CEAMA, que é o grande compromisso. Temos que envolver todos nós, para que ninguém se sinta à parte da REPAM e da CEAMA, para que não se sintam apenas organismos que aterrissam em território amazônico, mas que sintamos que somos o conjunto da Amazônia que compõem a REPAM e a CEAMA, que é o organismo que quisemos após o Sínodo para concretizar o espírito e o carisma da REPAM.

À Igreja universal, que eles escutem o chamado que o Papa Francisco faz na Querida Amazônia para se deixar tocar em nossos corações por este bioma que é tão esplêndido e tão particular. Neste momento, o Papa Francisco, desta periferia que é a Amazônia, está chamando a humanidade e a Igreja para uma conversão. A humanidade tem a oportunidade de redirecionar seus caminhos como humanidade, ouvindo os povos indígenas, e tem a possibilidade de ver o bioma Amazônia, de repensar sua relação com a Mãe Terra, com esta casa comum. Que possamos ver a Amazônia como uma oportunidade para que o mundo se redescubra, se reinvente, e o faça de uma maneira mais bela para todos.