教皇「聖霊よ、わたしたちを一致を築く者にしてください」

カトリック教会の典礼暦は、5月31日（日）、「聖霊降臨」を迎えた。

教皇フランシスコは、同日午前、バチカンの聖ペトロ大聖堂で、「聖霊降臨の主日」のミサを捧げられた。

ミサは、会場を当初予定されたサンティッシモ・サクラメント礼拝堂から、司教座の祭壇に変更し、50人ほどの参加者と共にとり行われた。

説教で教皇は、教会の中で多様性を一致させる「賜物」としての聖霊の働きを強調された。

そして、神は取り上げるのではなく、与えながら働かれる方であることを知り、受け取った賜物の思い出に強められ、わたしたちも自らを与えていくことができるようにと祈られた。

教皇の聖霊降臨のミサの説教は以下のとおり。

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「賜物にはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ霊です」（１コリント12,4）コリントの教会への手紙で、使徒パウロはこのように書いています。そして続けます。「務めにはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ主です。働きにはいろいろありますが、すべての場合に、すべてのことをなさるのは同じ神です」（同12, 5-6）。聖パウロは、「いろいろ」と「同じ」という一見反対の二つの言葉をあえて合わせて強調します。すなわちパウロは、聖霊が「いろいろ」なものを「一つ」にするのだと言いたいのです。教会はこのように生まれ、わたしたちは皆異なりますが、聖霊によって一つになっています。

教会の始まり、聖霊降臨の日に行きましょう。ここで使徒たちを見てみましょう。彼らの間には漁師たちのように、自分の手で働き生活することに慣れた、素朴な人々もいれば、マタイのような、教育を受けた徴税人もいました。異なる出身や社会的背景、ヘブライ名とギリシャ名、温厚な性格や激情的な気質、様々な考えや感受性がそこにはありました。イエスは彼らを変えることも、画一的な型にはめることもしませんでした。イエスは彼らの多様性を残しました。そして今、彼らを聖霊に浸しながら一つにするのです。「一致unione」は「塗油unzione.」によって到達します。聖霊降臨において、使徒たちは聖霊の一致させる力を知りました。皆がそれぞれ異なる言葉で話していたにも関わらず、ただ一つの民を成していた時に、彼らはそれを自分たちの目で見たのです。それは、わたしたちの多様性をもって一致を織り出し、調和であるがゆえに調和を与える、聖霊によって形作られた、神の民です。

では、わたしたちのもとに、今日の教会に戻りましょう。そして自問してみましょう。「わたしたちを一致させるものは何なのか。わたしたちの一致は何の上に成り立っているのか」と。わたしたちの間にも様々な違いがあります。それはたとえば、意見、選択、感受性などです。誘惑は、皆のためにもそれはいいことだと信じながら、自分の考えを剣を抜いて守り、自分と同じように考える人だけを認めることです。しかし、これは自分たち姿に対する信仰であり、聖霊が望む信仰ではありません。ならば、一致するとは、同じものを信じ、同じ態度をとることと、考えられるかもしれません。しかし、それだけではありません。わたしたちの一致の原則とは、聖霊ご自身なのです。第一に、聖霊は、わたしたちは神に愛された子らであることを思い出させます。聖霊は、わたしたちのすべての違いや惨めさにも関わらず、わたしたちは唯一の主、イエスを、そして、唯一の御父を持ち、それゆえにわたしたちは兄弟姉妹である、と告げにわたしたちのもとに来られます。ここから再出発しましょう。世がするようにではなく、聖霊がなさるように教会を見つめましょう。世はわたしたちを、右か、左かで見ますが、聖霊はわたしたちを、御父のもの、イエスのものとしてご覧になります。世は保守派か進歩派かで見ますが、聖霊は神の子らとしてご覧になります。世俗的な眼差しは、教会をより効率的であるべき組織として眺めますが、聖霊の眼差しは、そこにいつくしみを乞う兄弟姉妹を見出します。聖霊はわたしたちを愛され、すべてにおいてそれぞれの人が置かれた場所を知っています。聖霊にとって、わたしたちは風に飛ぶ紙吹雪ではなく、モザイクを織りなすためのかけがえのない小片なのです。

ここで、聖霊降臨の日に戻り、教会の初めての業は何であったかを発見しましょう。それは、福音の告知です。もっとも、使徒たちは作戦や司牧計画を用意したわけではありません。人々を民族に応じてグループに分けたり、最初は身近な人々、その後で遠くの人たちに宣教することができたかもしれません。あるいは、宣教をもう少し待って、危険を冒さないために、まずイエスの教えを深く考察することから始めることができたかもしれません。しかし、聖霊は、師イエスの思い出が閉じたグループの中で育まれること、使徒たちが高間に好んで「巣」を作ることを望まれませんでした。聖霊は開き、再び投げかけ、すでに行ったことの先へと、内気で慎重な信仰の囲いの外へと押し出します。この世では、態勢がしっかり固まっていなければ、そして計算された作戦がなければ、物事はばらばらになってしまいます。それに対して、教会では、聖霊が福音を告げる者の一致を保証するのです。そして、使徒たちは旅立ちます。準備はできていませんが、あえてリスクを負って、外に出ます。彼らを鼓舞する唯一の願い、それは、自分たちが受け取ったものを人々に与えたい、という願いでした。

ようやく、わたしたちには一致の秘訣、聖霊の神秘がわかってきました。それは「賜物」であるということです。聖霊は賜物です。自分を与えながら生き、同じ賜物に自ら与ることで、わたしたちを結束させます。神は賜物であると信じることは大切です。神は取り上げながらではなく、与えながら働きかけられます。なぜ、それは重要なのでしょうか。神をどう理解するかによって、わたしたちの信者としてのあり方が変わってくるからです。もしわたしたちの神のイメージが、取り上げ、威圧する方ならば、わたしたちもまた、取り上げ、威圧したいと思うでしょう。場を占め、重要性を主張し、権力を求めるでしょう。しかし、もしわたしたちが賜物としての神を心に抱くならば、すべては変わります。わたしたちが自分自身でいられることは神の賜物だと、それが無償の、自分にはふさわしくないほどの贈り物だと知るならば、わたしたちもまた、自分の人生を人々への贈り物にしたいと思うでしょう。謙遜に愛し、無償で喜びをもって奉仕し、世界に神の本当の姿を示そうとするでしょう。教会の生きた記憶である聖霊は、わたしたちは賜物から生まれ、自分を与えながら成長することを思い出させてくれます。自分を保ちながらではなく、与えながらです。

親愛なる兄弟姉妹の皆さん、わたしたちの内面を見つめ、何が自分を与えることを妨げているのかを問いましょう。自分を与えることを邪魔し、心の扉の前にいつもしゃがんでいる、三つの敵がいます。それはナルシズムと、被害者意識と、悲観主義です。自己陶酔は自分自身を偶像化し、自分の利益だけを喜ぶようにさせます。ナルシストは考えます。「自分が得するならば、人生は素晴らしい」と。そして、こう言うまでになります。「なぜ、他人のために自分を与えなくてはいけないのか？」と。このパンデミックにおいて、ナルシズムはいかに害となることでしょうか。自分の必要だけに閉じこもり、他人の必要には無関心、自分の弱さや過ちを認めません。一方、二つ目の敵、被害者意識は危険なものです。被害者意識の人は、毎日他人のことを嘆いています。「誰もわたしをわかってくれない。誰もわたしを助けてくれない。誰もわたしを愛してくれない。皆、わたしのことを怒っているのだ」と。「なぜ他の人はわたしのために自分を与えてくれないのか？」と問いながら、その心を閉ざしていきます。わたしたちが体験しているこの悲劇の中で、被害者意識はなんとみじめでしょうか。最後に、悲観主義があります。ここでは毎日このような言葉の繰り返しです。「何もかもだめだ。社会も、政治も、教会も」。悲観主義者は世の中に腹を立てますが、自分は無気力のままで、「どうせ与えたところで何になるのだろう？無駄なことだ」と考えます。今、再出発のための大きな努力の時、すべてを悲観し、何も元には戻らないと繰り返す、この悲観主義はなんと有害でしょう。こういう考え方ならば、確かに希望は戻らないでしょう。「希望のひでり状態」にあって、わたしたちはいのちの賜物、一人ひとりが生かされていることの賜物をいとおしむ必要があります。そのためにも、わたしたちには聖霊が必要です。聖霊はわたしたちをナルシズム、被害者意識、悲観主義から回復させてくださる神の贈り物です。

祈りましょう。聖霊よ、神の記憶よ、わたしたちが受け取った賜物の思い出をよみがえらせてください。エゴイズムによって麻痺したわたしたちを解放し、奉仕と善を行う熱意に火をつけてください。なぜなら、この危機よりも最悪なのは、この悲劇を無駄にして、ただ自分に閉じこもることだからです。聖霊よ、おいでください。調和そのものであるあなたが、わたしたちを一致を築く者としてくださいますように。ご自身を与えられるあなたが、わたしたちに自分から抜け出し、一つの大きな家族となるために、互いに愛し、助け合う勇気を与えてくださいますように。アーメン。