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Sœur Brigitte Flourez, supérieure générale des Sœurs de l’Enfant-Jésus Sœur Brigitte Flourez, supérieure générale des Sœurs de l’Enfant-Jésus 

Retour à la source, sœur Brigitte Flourez, supérieure générale des Sœurs de l’Enfant-Jésus

En collaboration avec la fondation Hilton, Vatican News publie une série d'articles sur le monde des religieuses, des contributions offertes par des sœurs ou des théologiennes présentes dans le monde entier. Dans ce cinquième épisode, l’histoire de sœur Brigitte Flourez, supérieure générale des Sœurs de l’Enfant-Jésus, en France.

Giuditta Bonsangue

Nous nous sommes rencontrées le premier jour de la plénière de l’UISG (l'Union Internationale des Supérieures religieuses) en fin de journée. Mais la fatigue n’apparaissait pas sur le visage de Brigitte, en raison de son regard énergique et de son rire contagieux.

«Je m’appelle Brigitte, c’est mon prénom, et je suis religieuse. Dans certains pays, on m’appelle mère Brigitte». C’est ainsi que commence l’interview de sœur Brigitte Flourez, supérieure générale des Sœurs de l’Enfant-Jésus.

«Je me suis consacrée au Christ dans le désir de consacrer ma vie à Lui et aux autres. J’ai grandi dans une famille croyante qui m’a appris à prier et m’a transmis de fortes valeurs sociales. Mes parents étaient engagés dans la vie rurale et ont lancé des processus de transformation du monde rural qui perdurent encore aujourd’hui. J’ai donc eu beaucoup de chance.

Quand avez-vous compris que votre vie était destinée à la consécration?

Lors d’une retraite spirituelle, j’ai été touché par l’amour de Jésus. Je me suis dit : je dois faire quelque chose, mais quoi? J’ai cherché Dieu dans les choses que je faisais, pour comprendre ce que je pouvais faire. Cela n’a pas été immédiatement clair, mais j’ai décidé de vivre dans une communauté, dans un quartier très pauvre et très populaire. J’ai découvert mon fondateur Nicolas Barré plus tard.

Pourquoi avez-vous connu tard le fondateur de votre congrégation?

En fait, nous ne sommes pas nées en tant que religieuses, mais comme un groupe de femmes laïques engagées dans l’éducation des jeunes filles. A cette époque, en 1662, nous étions ce que l’on considérerait aujourd’hui comme une association laïque. Nous sommes devenues religieuses bien plus tard; le père Barré était trop éloigné de la vie religieuse traditionnelle. Nous n’étions pas religieuses. Aujourd’hui, ce qui est important pour nous, c’est d’être disponibles pour ce que nous sommes appelées à vivre, au sein des diocèses, sous la direction de l’évêque, mais avec une grande liberté.

 Quand êtes-vous passées du statut de femmes laïques à celui de religieuses?

Après la Révolution française, l’éducation des jeunes filles a été encouragée par l’Etat, qui a mis à disposition des structures scolaires et des collèges. De nombreuses congrégations ont été fondées pour réaliser ce dessein, et c’est ce que nous avons fait nous aussi. Nous étions innovants dans le domaine de l’éducation; nos collèges étaient réputés pour être parmi les meilleurs. En 1850, des immigrants espagnols, voyant ce que nous faisions dans nos écoles, nous ont invités à faire de même en Espagne. Là-bas, il n’y avait pas d’écoles pour jeunes filles où elles étaient éduquées de manière aussi personnalisée; elles venaient chez nous pour apprendre la méthode d’enseignement qui était très simple et en même temps très attentive aux exigences des élèves. En Espagne, les jeunes filles étaient formées dans les monastères. Comme nous n’étions qu’une association laïque, les évêques espagnols, pour nous confier les écoles, nous ont demandé la reconnaissance du Saint-Siège. Par conséquent, afin d’obtenir cette reconnaissance officielle de notre Institut, nous sommes obligatoirement entrés dans la définition canonique d’une “congrégation religieuse”.

Est-ce que beaucoup de choses ont changé pour vous lorsque vous êtes devenues une congrégation?

Oui à certains égards, mais nous avons heureusement conservé notre zèle missionnaire! Plus encore, nous sommes devenues la première congrégation à envoyer une femme au Japon! dans la seconde moitié du 19e siècle», sœur Mathilde Raclot. Femme extraordinaire, audacieuse et en même temps attachée à son Institut, elle a réussi à accomplir sa mission en Asie, au moment de la transformation des Constitutions de notre Institut, alors qu’il fallait les autorisations des supérieurs pour tout, ce qui était impossible dans un lieu aussi éloigné!

Nous avons vécu les années où nous représentions l’excellence pour l’éducation, l’excellence pour la société de l’époque, pour les femmes de France, du Japon, de Malaisie. A Singapour, nous avons encore 15 000 élèves et nous sommes parmi les meilleurs instituts du pays ».

Que s’est-il passé ensuite?

Je peux dire que nous avons fait beaucoup de bonnes choses, car il y avait une volonté de répondre aux besoins de l’époque. Mais était-ce tout ce que souhaitait notre fondateur? Aujourd’hui, lors de la plénière, nous avons entendu parler de la vulnérabilité et j’ai pensé à lui. Dieu est si grand, mais il s’est fait si petit pour être proche des petits, en naissant enfant. C’est pourquoi le premier but et la première forme de cet Institut est d’être pauvre, comme l’a été le Christ. Recevoir un enfant pauvre, c’est recevoir le Christ, car il a dit : “Tout ce que vous faites pour les petits, c’est à moi que vous le faites”. Le cœur de notre charisme est d’accueillir l’enfant pauvre et abandonné, de lui donner sa dignité par l’éducation et le bonheur à travers la foi. N’est-ce pas magnifique? Parfois, pour faire le bien et répondre aux besoins du temps, nous risquons d’oublier les pauvres; c’est pourquoi il est très important de se nourrir de la sève des origines. C’est difficile à redécouvrir. Et nous avons encore cette difficulté aujourd’hui.

Comment revenir à la source pour comprendre la voie à suivre?

Aujourd’hui, nous avons parlé d’une transformation à vivre. C’est certainement la source. Lorsque je suis entrée à l’Institut, j’ai lu quelques textes de notre fondateur, bouleversant! Ils n’étaient pas compatibles avec les règles canoniques qui nous avaient été imposées. A cette époque, les femmes n’étaient pas censées faire partie de la vie publique, car elles étaient destinées à la sphère privée. Dans ma formation, le premier objectif de l’Institut était de travailler à sa propre sainteté par la pratique des vœux religieux, selon le cadre canonique de l’époque. Pour notre fondateur, Dieu nous sanctifie en servant avec amour les enfants pauvres et abandonnés afin qu’ils deviennent des saints. Cela a été un moyen de nous convertir et de nous transformer. Mais cela a été difficile. Pardonnez-moi de le dire comme cela, mais je suis très passionnée par ce sujet. C’est un chemin que nous reparcourons, en se réappropriant l’esprit des origines, pour continuer à nous transformer.»

23 juin 2022, 12:59