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Hummes: desde el Sínodo, una llamada a la humanidad para salvar el planeta

Nuestro colega Silvonei Protz entrevista al Cardenal Cláudio Hummes, Relator General del Sínodo y Presidente de la Red Eclesial Panamazónica.

Ciudad del Vaticano

D. - Eminencia, hemos llegado al final de un itinerario de casi dos años que ha involucrado a muchas personas en la realización de este Sínodo de Obispos para la región Panamazónica. Una obra realmente grandiosa que termina con la publicación de este documento final. En su discurso, en la 5ª Congregación General, habló de "un momento de emergencia ecológica" y también del hecho de que la Iglesia escucha el grito de los pueblos de la Amazonia, el grito de la Tierra...

R. - En primer lugar, quiero decir que ha sido realmente una gran alegría la realización de este Sínodo; y no termina con el Sínodo: es un proceso sinodal que ahora comienza realmente a realizarse. Con esto quiero decir que el post-Sínodo es igualmente importante en este proceso: la aplicación del Sínodo. Por supuesto, el Sínodo es un punto culminante, es el punto culminante que ilumina los caminos. Pero continúa ahora, todo el proceso continuará también en la aplicación post-sinodal, en el territorio y en cada lugar donde haya una conexión. Es un proceso que continuará; volveremos a nuestro territorio y allí realmente empezaremos a trabajar de nuevo. Es cierto que debemos comprender este Sínodo en el momento de gran riesgo que corre el planeta Tierra: sabemos, tanto a través del Laudato si' como de la COP21 de París, que se produjo pocos meses después de la publicación del Laudato si', que estamos en una situación de grave y urgente crisis climática y ecológica. Grave, porque el futuro del planeta y, por lo tanto, también el futuro de la humanidad, está realmente en peligro.

 

Esto no se dice en forma apocalíptica, de gran alarma: se dice desde la serenidad de la ciencia. La ciencia nos dice serenamente: "Eso así", y debemos tomar medidas para asegurarnos de que se supere esta crisis. Entonces, hagámoslo porque aun tenemos tiempo de hacerlo. Es verdad que el tiempo es cada vez más corto, pero hay tiempo y podemos hacerlo y queremos hacerlo, queremos unirnos. La Iglesia también quiere ser una voz que una las fuerzas de la humanidad, no como alguien que lo sabe todo, sino que la Iglesia también quiere presentar una luz al mundo. Y sabemos que esta luz es importante. Pero en el mundo también hay muchas otras luces para que juntos podamos hacer este trabajo de superar esta crisis.

Y en esta gran crisis, grave y urgente, incluso en París se dijo con razón que más tarde será demasiado tarde, y eso significa “ahora”. No en el sentido alarmista o apocalíptico, sino sobre todo en el sentido de suscitar el trabajo inmediato de las naciones y de toda la humanidad para salvar el planeta. En esta gran crisis del planeta, la Amazonía -todo el mundo lo sabe e incluso los científicos nos dicen- tiene un papel fundamental, decisivo, porque si perdemos la Amazonía el planeta corre riesgos muy graves, irrecuperables, y sería realmente un desastre para toda la humanidad y para nuestra historia. Es en este contexto que podemos comprender mejor la importancia histórica de este Sínodo: realmente tiene una importancia histórica. Y en este sentido, vean, lean este documento como un documento que se sitúa en esta gran crisis.

D. – Entonces, ¿qué clave podemos ofrecer para interpretar este documento final?

R. - El Documento, hay que decirlo inmediatamente, no se puede leer como un libro o como un ensayo de un autor, porque un autor también hace literatura y también hace una secuencia mucho más conectada, mucho más lógica; este es un texto hecho con muchas manos: hay muchas manos que colaboraron en la redacción de este texto, porque era una asamblea. Y esta es la riqueza, también, del texto: esto no lo empobrece, no, es su riqueza, propiamente dicha. Aunque la lectura del texto sea diferente de la lectura de un libro, que tiene más literatura, aun más conexión, esto significa que debemos mirar sobre todo el contenido, más que la secuencia. Obviamente hay una secuencia y una lógica, pero no la misma que si fuera el resultado de un solo autor.

Debemos mirar sobre todo el contenido: lo importante es el contenido. Entonces, sabemos que hoy en día la mayoría ya no lee un libro, un libro entero o un gran documento; la gente va a ver aquellas partes del libro o documento que les interesan y quizás, después, se interesen por algún otro punto. Entonces, sabemos que se leerá así. Ciertamente, el mundo académico lo leerá de otra manera, pero en el trabajo pastoral de la gente, de las comunidades, todos lo leeremos por su contenido y siempre se lee solo en parte. Esto debe estar muy claro. Ver que hay grandes temas que son centrales y otros temas, que también son importantes pero no centrales. Por ejemplo, los principales temas centrales son, en primer lugar, los pueblos originarios, indígenas -dice siempre el Papa- porque corren un riesgo como nunca antes, un riesgo real para su supervivencia. Los pueblos originarios, indígenas, ven cómo van las cosas: no tienen futuro. Y esto es terrible, no tener futuro.

 

Sabemos que esto también se aplica hoy en día a la crisis ecológica. Siempre se dice con razón: "Vosotros que sois padres, vosotros que sois abuelos, vosotros que tenéis hijos, vosotros que tenéis nietos, mirad a los ojos de vuestros hijos: ¿cuál es el futuro que queréis para ellos? ¿Que su futuro es el no tener futuro? Significa que todos nosotros debemos sentirnos desafiados: ustedes que tienen hijos, ustedes que tienen nietos, todos nosotros que tenemos esta juventud, esta infancia que nos mira y nos desafía diciendo: "¡El futuro que han preparado es no tener futuro!”. Y esto es lo que dicen también los indígenas, con mucha fuerza: nosotros también, por la forma en que van las cosas en este momento, no tendremos futuro. Y esto no está bien, es absolutamente inaceptable.

Así que este es el tema central, la cuestión de los pueblos indígenas. Pero el tema central también incluye al resto de la población, incluida la población urbana, entre la que también hay muchos indígenas, hoy en día, incluso en ciudades con situaciones muy difíciles: la situación de los indígenas en las ciudades es muy difícil. Sí, algunas personas también logran progresar en las ciudades, porque también tenemos ingenieros indígenas, que han hecho la universidad, que ejercen profesiones como cualquier otra persona en nuestras sociedades occidentales. Pero la gran mayoría de ellos no puede sobrevivir realmente en las ciudades con dignidad. Por lo tanto, las ciudades también están involucradas y son cuestionadas. Y luego, en conjunto, está la cuestión del territorio, porque incluso el territorio está amenazado, como he dicho, por la crisis climática, por la crisis ecológica: todo lo que hay está degradado, despojado, cada vez menos en condiciones de seguir produciendo. ¿Por qué? En primer lugar, porque los grandes bosques, hoy sabemos -incluso la ciencia lo dice- darán mucha más riqueza, obviamente en un período más corto, pero darán más riqueza a un bosque que ha sido talado: un bosque en pie es mejor, también dará muchos más recursos a los países que lo poseen y al mundo.

 

Así que realmente debemos luchar para que se preserven, porque con los bosques también podemos preservar el agua: el agua, que es otro tema muy fuerte, la cuestión del agua contaminada... ¡Hay una gran parte de agua dulce allí, el agua potable del mundo está allí! El ciclo del agua también es muy importante. Sin este ciclo del agua, si se ven afectadas, incluso las regiones que actualmente no forman parte de la Amazonía ya no tendrán futuro en términos de agricultura, etc. Estos son los principales problemas centrales. Otro de los problemas centrales -porque es la Iglesia la que habla y la Iglesia habla de su misión en este contexto- es cómo la Iglesia puede cumplir mejor su misión en la Amazonía.

Entonces, estando con la gente, para que tengan mejores condiciones que el presente. Hay nuevos caminos que deben ser decididos y luego también realizados. Sabemos que será un proceso largo, pero hay que saber en qué dirección construir este proceso. Por eso es tan importante que digamos “en esa dirección y no en esa otra”, e indiquemos las condiciones. Esto incluye también la cuestión de los ministerios, que no es el tema central del Sínodo. No, el Sínodo no se trata de ministerios en la Iglesia; sin embargo, eso también era importante porque sería una mejor condición para que la Iglesia esté verdaderamente con el pueblo y permita que su dignidad y sus derechos, incluso dentro de la Iglesia, sean cada vez más aceptados y promovidos. En este sentido se ha hablado de los ministerios.

D. - Son dos temas que han salido a relucir mucho en los medios de comunicación y también en las sesiones informativas, fueron la cuestión de los viri probati y el diaconado femenino...

R. - Sí, y por eso digo que el Sínodo no era un Sínodo para discutir los ministerios: esto siempre estuvo claro para nosotros, para el Papa y para todos. Sin embargo, muchas veces afuera había demasiada fijación en esta cuestión. Obviamente, es un tema importante, pero el Sínodo no se realizó para este tema. Sin embargo, también sabemos que este tema es importante para la Amazonía, especialmente para los pueblos indígenas y por eso también entró en juego. Otro tema muy fuerte, y esto ya tiene más que ver con la región, es el reconocimiento del trabajo de las mujeres, de las mujeres dentro del territorio, porque una gran parte, cerca del 70% de las comunidades de la Amazonía, son dirigidas por mujeres: ellas son las líderes. Y este es un trabajo realmente maravilloso que debemos reconocer, alabar y apoyar tanto como sea necesario. Ellas dicen: “No, no queremos que digas 'bien, bien, bien'... no. Deben reconocer, en primer lugar, y también dar un paso más al darnos, como lideresas, mayor fuerza, mayor autoridad”. En este sentido, habían pedido sobre todo un ministerio establecido de mujeres líderes de la comunidad. No, no se habló de un ministerio ordenado, sino de un ministerio instituido para las mujeres. Y con eso, creo que también en otros aspectos de toda la cuestión de la mujer en la Iglesia, ha habido un enfoque que indica -creo yo- que también hemos avanzado en eso, sí.

D. - Todo esto está ahora en manos del Santo Padre...

R. - Sí, por supuesto, porque está en manos del Santo Padre y debemos esperar lo que él hará. En todo caso, siempre, incluso cuando el Papa hace su documento post-sinodal, todo lo que el Sínodo ha hecho, decidido e indicado, continúa siempre ayudando a comprender lo que el Papa propone en su documento. Y estamos tranquilos, serenos, todos nosotros, y también con alegría terminamos la obra y decimos que seguiremos, por supuesto, estamos y seguiremos estando tranquila y serenamente “cum Petro y sub Petro”, que significa “con el Papa y bajo la guía del Papa”, porque eso es lo que hace la gran comunión católica.

D. - ¿Puede ofrecer una pequeña imagen para aquellos que no han estado en el Sínodo? ¿Qué ha pasado en estas tres semanas en el seno del Sínodo?

R. - El ambiente fue muy fraterno, aunque también hubo momentos de discusión porque había cosas importantes que discutir; pero siempre muy fraterno, un ambiente de mucha oración, siempre e mucha oración, y al final todo esto ha ido creciendo, porque poco a poco esta comunión se ha ido manifestando cada vez más, aunque haya diferencias. Porque la comunión eclesial tiene mucho que ver con esto. Nosotros, repito, no somos un parlamento, en el Sínodo. En el Parlamento hay partidos y hay una votación, todos quieren ser ganadores y los demás son los perdedores... no. El Sínodo no puede trabajar con este espíritu; el Sínodo no es un Parlamento. El Sínodo es la Iglesia unida, que tiene una fuerte comunión, pero que también respeta las diferencias. Las diferencias, ya sean menores o mayores, no nos quitan esta característica, esta realidad de ser comunión. El Papa siempre dice que es necesario construir una comunión más que partidos; una comunión en la que todos apoyen, aunque tengan pequeñas diferencias, pero apoyen el gran bien que significa la comunión eclesial.

D. - En estos días del Sínodo, la Repam fue muy mencionado: el papel de la Repam con el Sínodo. Usted es el presidente de la Repam...

R. - Sí, la Repam fue fundada en 2014, cuando el Papa Francisco ya era Papa, y realmente quería ser un servicio que conectara a todas las diócesis, prelaturas, misiones y otras instituciones de la Amazonía, de la Gran Amazonía de los nueve países. Un servicio de conexión: y lo hizo. Y realmente ha crecido mucho, porque mucha gente se ha unido: hoy somos realmente una multitud que trabaja como Repam y esto significa que la red ha sido construida para conectar a todo el mundo. Es un servicio, la Repam no es una institución extra. Decimos que no somos una institución más que tiene su propio programa de trabajo, no.

 

Queremos ser un servicio que conecte lo que existe, que dé mayor unidad para que voces y fuerzas se unan, porque hay un gran problema de aislamiento en la Amazonía: las distancias son muy grandes, los bosques son grandes... Pensemos en una prelatura, una diócesis, un vicariato en medio de la selva: poco a poco se crea la conciencia de estar aislados, se sienten solos frente a sus sueños y frente a sus problemas, porque no tienen las condiciones para realizar sus sueños y luchar contra sus problemas. Por eso a veces se sienten muy solos y entonces la Red significa “no, no estás solo, no estás solo: estamos aquí; haz sentir tu voz, estaremos allí contigo”.

Todos queremos trabajar juntos. Y este trabajo realmente funcionó mucho. Ahora la Repam obviamente continuará este servicio con la base, con la gente del territorio, con la Iglesia, dando testimonio de una Iglesia que está con la gente y no simplemente en casa, evangelizando y organizando a la comunidad desde lejos.

D. - La participación del Papa con ustedes, en sesión plenaria, en el Aula del Sínodo...

R. - ¡Fue algo extraordinario! Todos estaban tan contentos, toda la gente, especialmente la gente que vino de Brasil, de la Amazonía, que nunca había tenido la oportunidad de ver al Papa. Por supuesto, lo habían visto en la televisión, pero estar allí, con el Papa que estaba entre nosotros con una enorme sencillez, juntos, cerca, para ser fotografiados y que da fuerza a la gente, da esperanza a la gente, sonríe, abraza... eso fue algo absolutamente extraordinario. La gente ha estado tan, tan, tan, tan feliz por esto.

D. - Un pensamiento para los numerosos operadores de comunicación que vinieron de todas partes del mundo a Roma para el Sínodo.

R. - Agradecemos mucho a todos los comunicadores, porque sin ellos hoy no se hace nada, la voz no sale por la puerta. Es importante, y hoy en día la comunicación tiene una tecnología fantástica, lo cual es un gran progreso, por supuesto. Luego están los problemas, pero el progreso es mucho mayor que los problemas que conlleva. Por lo tanto, realmente les agradecemos mucho el trabajo que han hecho y siguen haciendo, incluso tratando de mantener los grandes problemas en el centro, no cualquier problema -que también es importante- como el de los ministerios, pero los grandes problemas son realmente la cuestión del planeta, la cuestión de los pueblos indígenas, la cuestión del territorio, la cuestión de un sistema global hoy en día muy depredador que realmente tienen que revisar: cómo hacer frente a la gran crisis, grave y urgente, que el planeta está sufriendo. Y la Iglesia quiere estar entre los que se toman este problema en serio, con mucha responsabilidad.

26 octubre 2019, 21:28