Papežský kazatel: Duchovní znovuzrození je bolestivý, ale nezbytný přechod
Roberto Pasolini OFMCap.
Cesta spásy se projevuje jako duchovní znovuzrození, které je v Janově evangeliu ilustrováno dialogem mezi Ježíšem a Nikodémem. Ježíš prohlašuje, že k tomu, aby člověk spatřil Boží království, je třeba se „znovu narodit znova“, což je pojem, který Nikodéma zneklidňuje a vyžaduje hlubokou a radikální změnu. Tato proměna není snadná a často vzbuzuje strach, protože vyžaduje opuštění zavedených jistot a vzorců.
Ježíš vysvětluje, že ke znovuzrození dochází prostřednictvím vody a Ducha, nikoli jako biologický návrat do dětství, ale jako nová otevřenost vůči působení Ducha. Mnozí se bojí změny a snaží se lpět na minulých zkušenostech, ale skutečné znovuzrození zahrnuje důvěru v Boha a nechat se vést k neprobádaným obzorům. Tento úryvek připomíná izraelský exodus na poušti, kde se lidé báli smrti, ale nalezli záchranu, když vzhlédli ke znamení, které jim Bůh nabídl. Dnes je znamením spásy Kristus vyzdvižený na kříži.
Křest je symbolem tohoto nového života: není to okamžitá a viditelná změna, ale začátek cesty proměny. V průběhu dějin však účinnost křtu slábla a často se stal spíše kulturním obřadem než vědomou volbou víry. To vedlo ke krizi církve, kdy se křesťanský život mnohým jeví jako vzdálený a abstraktní.
Ježíš vybízí k radikální volbě: dát přednost vztahu s ním před jakýmkoli jiným poutem, nikoli jako popření citů, ale jako uznání, že pouze v Bohu lze nalézt pravý život. To s sebou nese odvahu „ztratit svůj život“ v biologickém a psychickém smyslu, aby jej člověk našel ve věčném rozměru.
Nakonec Ježíš používá metaforu porodu, aby vysvětlil, že duchovní znovuzrození je bolestivý, ale nezbytný přechod. Každý člověk je povolán vyjít z „lůna“ svého původu, aby přijal plnost věčného života. Svatý František je příkladem člověka, který se vzdal všech jistot, aby plně přijal nový život v Kristu.
Pravé znovuzrození nakonec není iluzí, ale skutečností přístupnou těm, kdo se nechají proměnit Duchem a již žijí příslib věčnosti.
