Папа Франциск отговаря на съмнения, представени му от петима кардинали
Ватикан нюз
Папа Франциск отговаря на петте „dubia“ [въпроси; буквално „съмнения“], които му бяха изпратени миналия юли от кардиналите Валтер Брандмюлер и Реймънд Лео Бърк, подкрепени от други трима кардинали, Хуан Сандовал Инигес, Робърт Сара и Джоузеф Зен Зе-киун.
Въпросите на италиански език и отговорите на папата на испански бяха публикувани в понеделник на уебсайта на Ведомството за доктрината на вярата.
По-долу е текстът с нашия предварителен превод на български на отговорите на папа Франциск на представените му „dubia”:
Скъпи братя,
Въпреки че смятам, че не винаги е разумно да отговарям на въпроси, отправени директно към мен, и би било невъзможно да отговоря на всички, в този случай, предвид близостта на Синода, сметнах за уместно да го направя.
1. Dubia по отношение на твърдението, че Божественото Откровение трябва да бъде претълкувано въз основа на настоящите културни и антропологични промени.
След изявленията на някои епископи, които не са нито коригирани, нито оттеглени, ние питаме дали Божественото Откровение трябва да бъде претълкувано в Църквата според културните промени на нашето време и новата антропологична визия, насърчавана от тези промени. Или ако, напротив, Божественото Откровение е обвързващо завинаги, неизменно и следователно не бива да се противоречи, в съответствие с повелението на Втория Ватикански събор, което гласи, че „подчинението на вярата“ се дължи на Бог, който открива (Dei Verbum 5); че това, което е открито за спасението на всички, трябва да остане „завинаги непокътнато“ и живо и да бъде „предадено на всички поколения“ (7) и че прогресът на разбирането не предполага никаква промяна в истината на нещата и думите, защото вярата е била „предадена веднъж завинаги“ (8), а учителната власт не е по-висша от Божието слово, а само учи на това, което е било предадено (10).
Отговор на първия Dubium
а) Отговорът зависи от значението, което придавате на думата „претълкувам“. Ако се разбира като „изтълкува по-добре“, изразът е валиден. В този смисъл Вторият Ватикански събор потвърждава, че е необходимо с работата на екзегетите – и бих добавил на богословите – „да съзре преценката на Църквата“ (Втори Ватикански събор, Догматична конституция Dei Verbum, 12).
б) Следователно, докато е вярно, че Божественото Откровение е неизменно и винаги обвързващо, Църквата трябва да бъде смирена и да признае, че никога не изчерпва необозримото си богатство и трябва да расте в своето разбиране.
в) Следователно тя също узрява в разбирането си за това, което самата тя е утвърдила в своята учителна власт.
г) Културните промени и новите предизвикателства в историята не променят Откровението, но могат да ни стимулират да изразим по-добре определени аспекти от преливащото му богатство, което винаги предлага повече.
д) Неизбежно е това да доведе до по-добър израз на някои минали изявления на учителната власт и наистина това е било така през цялата история.
е) От една страна, вярно е, че учителната власт не е по-висша от Божието Слово, но също така е вярно, че както текстовете на Писанието, така и свидетелствата на Традицията изискват тълкуване, за да се разграничи тяхната вечна същност от културната обусловеност. Това е очевидно, например, в библейски текстове (като Изход 21, 20-21) и в някои учителни намеси, които толерират робството (вж. папа Николай V, Bull Dum diversas, 1452). Това не е маловажен въпрос предвид тясната му връзка с вечната истина за неотменимото достойнство на човешката личност. Тези текстове се нуждаят от тълкуване. Същото важи и за определени съображения в Новия завет по отношение на жените (1 Коринтяни 11, 3-10; 1 Тимотей 2, 11-14) и други текстове от Писанието и свидетелства на Традицията, които не могат да бъдат съществено повторени днес.
ж) Важно е да се подчертае, че това, което не може да се промени, е това, което е разкрито „за спасението на всички“ (Втори Ватикански събор, Догматическа конституция Dei Verbum, 7). Следователно Църквата трябва постоянно да различава между това, което е съществено за спасението, и това, което е второстепенно или по-малко пряко свързано с тази цел. В тази връзка бих искал да припомня какво потвърждава св. Тома Аквински: „ Колкото повече навлизаме в подробности, толкова по-често срещаме недостатъци“ (Summa Theologiae I/II q. 94, art. 4).
з) И накрая, една единствена формулировка на една истина никога не може да бъде разбрана адекватно, ако е представена сама, изолирана от богатия и хармоничен контекст на цялото Откровение. „Йерархията на истините“ предполага и поставянето на всяка от тях в адекватна връзка с най-централните истини и с цялостното учение на Църквата. Това в крайна сметка може да доведе до различни начини за изясняване на една и съща доктрина, въпреки че „за тези, които мечтаят за монолитна доктрина, защитавана от всички без нюанси, това може да изглежда като несъвършена дисперсия. Но реалността е, че това разнообразие помага за по-доброто проявление и развитие на различните аспекти на неизчерпаемото богатство на Евангелието (Evangelii gaudium, 40). Всяко богословско течение има своите рискове, но и своите възможности.
2. Dubium по отношение на твърдението, че широко разпространената практика за благославяне на еднополови съюзи е в съответствие с Откровението и учителната власт (CCC 2357).
Според Божественото Откровение, засвидетелствано в Свещеното Писание, което Църквата „по божествена повеля и със съдействието на Светия Дух благочестиво слуша, свято пази и вярно тълкува“ (Dei Verbum 10): „В началото“ Бог създаде човека по Своя образ, мъж и жена, Той ги създаде и ги благослови, за да бъдат плодовити (виж Битие 1, 27-28), за което апостол Павел учи, че отричането на половото различие е следствие от отричането на Създателя (Рим. l, 24-32). Пита се: може ли Църквата да се отклони от този „принцип“, считайки го, за разлика от това, което се учи от Veritatis splendor 103, за прост идеал и приемайки като „възможно добро“ обективно грешни ситуации, като съюзи с хора от същия пол, без да се отклонява от разкритата доктрина?
Отговорът на папа Франциск на втория Dubium
а) Църквата има много ясно разбиране за брака: изключителен, стабилен и неразривен съюз между мъж и жена, естествено отворен за размножаване. Само този съюз може да се нарече „брак“. Други форми на съюз го реализират само по частичен и аналогичен начин (Amoris Laetitia 292), така че те не могат да бъдат строго наречени „брак“.
б) Не става дума само за имена, но реалността, която наричаме брак, има уникална съществена структура, която изисква изключително име, неприложимо към други реалности. Несъмнено е много повече от обикновен „идеал“.
в) Поради тази причина Църквата избягва всякакъв вид обред или тайнство, които биха могли да противоречат на това убеждение и да предполагат, че нещо, което не е брак, се признава за брак.
г) Но в отношенията си с хората не трябва да губим пастирското милосърдие, което трябва да прониква във всички наши решения и нагласи. Защитата на обективната истина не е единственият израз на това милосърдие; включва също доброта, търпение, разбиране, нежност и насърчение. Следователно не можем да бъдем съдници, които само отричат, отхвърлят и изключват.
д) Следователно пастирското благоразумие трябва адекватно да разпознава дали има форми на благословия, поискани от едно или повече лица, които не предават погрешна представа за брака. Защото когато се иска благословия, това е изразяване на молба към Бог за помощ, молба да живеем по-добре, доверие в Отца, който може да ни помогне да живеем по-добре.
е) От друга страна, въпреки че има ситуации, които не са морално приемливи от обективна гледна точка, същото пастирско милосърдие изисква от нас да не се отнасяме просто като към„грешници“ към другите хора, чиято вина или отговорност може да бъде смекчена от различни фактори, които влияят на „субективната вменимост“ (Срв. Свети Йоан Павел II, Reconciliatio et Paenitentia, 17)
ж) Решенията, които могат да бъдат част от пастирското благоразумие при определени обстоятелства, не трябва непременно да се превръщат в норма. Това означава, че не е подходящо епархия, епископска конференция или друга църковна структура постоянно и официално да разрешава процедури или ритуали за всеки тип проблем, тъй като всичко, „което е част от практическо разпознаване в лицето на конкретна ситуация не може да бъде издигнато до ниво норма“, тъй като това „би породило непоносима казуистика“. (Amoris laetitia 304). Каноничното право не трябва и не може да обхваща всичко и дори Епископските конференции с техните различни документи и протоколи не трябва да претендират за това, тъй като животът на Църквата тече през много канали, освен нормативните.
3. Dubium по отношение на твърдението, че синодалността е „конститутивно измерение на Църквата“ (Апостолска конституция Episcopalis communio, 6), което означава, по природа Църквата би била синодална.
Тъй като Синодът на епископите не представлява епископската колегия, а е просто консултативен орган на папата, тъй като епископите, свидетели на вярата, не могат да делегират своето изповядване на истината, се задава въпросът дали синодалността може да бъде върховният регулаторен критерий на постоянно управление на Църквата, без да се нарушава нейната конститутивна структура, желана от нейния Основател, при което върховната и пълна власт на Църквата се упражнява както от папата по силата на неговото служение, така и от колегията на епископите заедно с техния глава, Римския понтифекс ( Lumen gentium, 22).
Отговорът на папа Франциск на третия Dubium
а) Въпреки че признавате, че върховната и пълна власт на Църквата се упражнява както от папата по силата на неговото служение, така и от колегията на епископите заедно с техния глава, Римския понтифекс (вж. Втори Ватикански събор, Догматическа конституция Lumen gentium , 22), със самите тези въпроси вие проявявате нуждата си да участвате, да изразявате свободно мнението си и да сътрудничите, искайки по този начин форма на „синодалност“ в упражняването на моето служение.
б) Църквата е „тайна на мисионерско общение“, но това общение не е само емоционално или ефирно, но по-скоро задължително предполага реално участие: не само йерархията, но и всички Божии хора по различни начини и на различни нива могат да изразят своя глас и да се почувстват част от пътя на Църквата. В този смисъл можем да кажем, че синодалността, като стил и динамика, е съществено измерение от живота на Църквата. Свети Йоан Павел II казва много красиви неща по този въпрос в Novo millennio ineunte.
в) Съвсем друго нещо е да се сакрализира или налага определена синодална методология, която да се харесва на дадена група, превръщайки я в норма и задължителен път за всички, защото това би довело само до „замразяване“ на синодалния път чрез игнориране на различните характеристики на отделните църкви и разнообразното богатство на универсалната църква.
4. Dubium по отношение на подкрепата на пастири и богослови за теорията, че „богословието на Църквата се е променило“ и по този начин жените могат да бъдат сакраментално ръкополагани.
След твърденията на някои прелати, които не са нито коригирани, нито оттеглени, според които богословието на Църквата и значението на литургията са се променили с Втория Ватикански събор, се задава въпросът дали са все още в сила и валидни думите на Втория Ватикански събор, според които „общото свещеничество на верните и длъжностното или йерархичното свещенство се различават по същество, а не само по степен“ (Lumen Gentium IO) и че презвитерите по силата на „свещената сила на ордена да принасят жертви и да прощават грехове“ (Presbyterorum Ordinis 2), действат от името и в лицето на Христос Посредника, чрез когото духовната жертва на верните се усъвършенства? Освен това се пита дали все още е валидно учението в апостолическото писмо на Свети Йоан Павел II Ordinatio Sacerdotalis, което учи като истина, която трябва да се приеме окончателно за невъзможността да се даде свещеническо ръкополагане на жени, следователно това учение не подлежи на промяна нито на свободната дискусия от страна на пастирите или богословите.
Отговорът на папа Франциск на четвъртия Dubium
а) „Общото свещенство на верните и йерархичното свещенство се различават по същество“ (Втори Ватикански събор, Догматическа конституция Lumen gentium, 10). Не е подходящо да се твърди разлика в степента , която предполага разглеждане на общото свещеничество на верните като нещо от „втора класа“ или с по-малка стойност („по-нисък клас“). И двете форми на свещеничеството се осветяват и подкрепят взаимно.
б) Когато св. Йоан Павел II учи, че трябва да се потвърди „окончателно“ невъзможността да се дава свещеническо ръкопожение на жени, той по никакъв начин не очерня жените и дава върховна власт на мъжете. Св. Йоан Павел II потвърждава и други неща. Например, когато говорим за свещеническа власт, „ние сме в областта на функцията, а не на достойнството и светостта“ (Св. Йоан Павел II, Christifideles laici, 51), думи, които не сме приложили достатъчно. Той също така ясно смята, че макар само свещеникът да ръководи Евхаристията, задачите „не благоприятстват превъзходството на единия над другия“ (Св. Йоан Павел II, Christifideles laici, бележка 190; срв. Конгрегация за доктрината на вярата , Декларация Inter insigniores, VI). Той също така заявява, че ако свещеническата функция е „йерархична“, тя не трябва да се разбира като форма на господство, а „е напълно подчинена на светостта на членовете на Христос“ (Св. Йоан Павел II, Mulieris dignitatem, 27). Ако това не се разбере и от тези разграничения не се извлекат практически последствия, ще бъде трудно да приемем, че свещеничеството е отредено само за мъже и няма да можем да признаем правата на жените или необходимостта те да участват по различни начини в ръководството на Църквата.
в) От друга страна, за да бъдем строги, нека признаем, че ясна и авторитетна доктрина за точното естество на „окончателното твърдение“ все още не е напълно разработена. Това не е догматично определение и все пак трябва да се спазва от всички. Никой не може публично да го опровергае и въпреки това може да бъде обект на изследване, както в случая с валидността на ръкоположенията в Англиканската общност.
5. Dubium по отношение на твърдението, че „опрощението е човешко право“ и настояването на Светия отец върху задължението да се прощава на всички и винаги, за което покаянието не би било необходимо условие за сакраменталното опрощение.
Пита се дали все още е в сила учението на Тридентския събор, според което за валидността на сакраменталната изповед е необходимо разкаянието на каещия се, което се състои в ненавист към извършения грях с намерението да не се греши отново (сесия XIV, Глава IV: DH 1676), така че свещеникът трябва да отложи опрощението, когато е ясно, че това условие не е изпълнено.
Отговорът на папа Франциск на петия Dubium
а) Покаянието е необходимо за валидността сакраменталното опрощение и предполага решението да не се греши повече. Но тук няма математика и още веднъж трябва да напомня, че изповедалнята не е митница. Ние не сме господари, а смирени настойници на Тайнствата, които хранят вярващите, защото тези Господни дарове, повече от реликви, които трябва да бъдат запазени, са помощници на Светия Дух за живота на хората.
б) Има много начини за изразяване на покаяние. Често при хора с много наранено самочувствие признаването на виновен е жестоко мъчение, но самият акт на приближаване към изповедта е символичен израз на покаяние и търсене на божествена помощ.
в) Искам също да припомня, че „понякога ни е трудно да направим място за безусловната Божия любов” в пасторската грижа (Amoris laetitia, 311), но трябва да се научим да го правим. Следвайки свети Йоан Павел II, аз твърдя, че не трябва да искаме от вярващите твърде точни и сигурни решения за коригиране, които в крайна сметка се оказват абстрактни или дори нарцистични, но дори предсказуемостта на ново падение „не накърнява автентичността на целта“ (Свети Йоан Павел II, Писмо до кардинал Уилям У. Баум и до участниците в годишния курс на Апостолическата пенитенциария, 22 март 1996 г., 5).
г) И накрая, трябва да е ясно, че всички условия, които принципно се поставят в изповедта, обикновено не са приложими, когато лицето е в ситуация на агония или с неговите умствени и психически способности, които са много ограничени.
Предварителен превод от Vatican News
Неофициален работен превод.