Папата: любовта, основен критерий в живота на свети Франциск Салски

Алесандро Ди Бусоло – Светла Чалъкова - Ватикана

„Прекрасен тълкувател“ на своето време, който по нов начин „жадуваше за Бог“ и „изключителен ръководител на душите“, способен да помогне на хората да търсят Господ в сърцата си и да Го намерят в милосърдието. Така папа Франциск описва Свети Франциск Салски в апостолическото писмо Totum amoris est, „Всичко принадлежи на любовта“, написано по повод 400-годишнината от смъртта на Църковния учител, покровител на журналистите и комуникаторите, епископ „изгнаник“ на Женева. За френския светец, роден в замъка на Сал, в Савоя, на 21 август 1567 г. и починал в Лион на 28 декември 1622 г., папата подчертава призванието да се пита „при всяко обстоятелство на живота къде е най-голямата любов ". Неслучайно свети Йоан Павел II го нарича „учител на божествената любов“, припомня Франциск, не само заради това, че е написал „мощен трактат, но преди всичко защото е бил свидетел на това“.

Нови възможности за проповядване на Евангелието

След като пита какво е  „наследството на св. Франциск Салски за нашето време“, папата обяснява, че е намерил „просветляващи неговата гъвкавост и способността му да вижда“. През годините, прекарани в Париж в началото на века, онзи, който Бенедикт XVI определи като „апостол, проповедник, писател, човек на действието и молитвата“, придобива „ясно усещане за променящите се времена“. И в тези новости „самият той никога не си бе представял да разпознае подобна възможност за проповядване на Евангелието. Словото, което той обичаше от младостта си, беше способно да си проправя път, отваряйки нови и непредсказуеми хоризонти, в свят на бърз преход“. Според папа Франциск, „това е, което ни очаква като съществена задача също и за нашата отминаваща епоха: една несамореферентна Църква, свободна от всичко светско, но способна да обитава света, да споделя живота на хората, да върви заедно, да слуша и да приема”. Това е, което направи светеца от Сал, който ни приканва, потвърждава Франциск, „да излезем от прекомерната загриженост за себе си, за структурите, за социалния образ и да се запитаме по-скоро какви са конкретните нужди и духовни очаквания на нашите хора“.

Да търсим Бог в сърцето и в историята

„Стил на живот, изпълнен с Бог“, обяснява Франциск, мотивиран по този начин от светия епископ: „Ако човек мисли с поне малко внимание за божествеността, той веднага усеща сладка емоция в сърцето си, което доказва, че Бог е Бог на човешкото сърце“. За папата това е синтезът на неговата мисъл: „В сърцето и чрез сърцето - пише той - човек разпознава Бог и в същото време себе си, своя произход и дълбочина, своето изпълнение, в призива към любовта“. Така той открива, че вярата не е „пасивно изоставяне на една доктрина без плът и без история“, а е „преди всичко отношение на сърцето“, което произтича от съзерцанието на живота на Исус и ни кара да преживяваме историята с доверие и конкретност „в школата на въплъщението“.

Духовно прозрение към изпитанието на любовта

Свети Франциск Салски - отбелязва папата - „разпозна желанието като корен на всеки истински духовен живот и в същото време като място за неговото фалшифициране“. Ето защо той счита за съществено да „подложи желанието на изпитание чрез духовното прозрение“, а крайният критерий за оценката си „беше намерил в любовта“, в това да се пита „при всяко обстоятелство на живота къде е най-голямата любов“.

Богословие, потопено в молитвата и общността

Папата приписва на размисъла върху духовния живот на Свети Франциск Салски едно „изтъкнато богословско достойнство“, тъй като в него се проявяват „основните черти на това да се прави богословие“. Първо духовният живот, защото „богослов се става в спортната зала на молитвата“, а след това църковният живот, като се има предвид, че „християнският богослов развива мисълта си, потопен в общността“. Франциск Салски е автор на важни духовни произведения, като Въведение в благочестивия живот и Трактат за Божията любов, и на хиляди писма, изпратени във и извън манастирските стени, до монаси и монахини, мъже и жени от двореца, както и до обикновени хора.

Нов стил, изпълнен с оптимизъм

В своето духовно ръководство Свети Франциск Салски – обяснява папа Франциск – говори по нов начин, използвайки „метод, който се отказва от грубостта и напълно разчита на достойнството и капацитета на една предана душа, въпреки нейните слабости“. В този поглед, коментира папата, има „салезиански оптимизъм“, който „остави своя траен отпечатък върху историята на духовността, за следващи разцвети, както в случая с Дон Боско два века по-късно“. Към края на живота си той вижда своето време така: „Светът става толкова деликатен, че скоро човек вече няма да смее да го докосне, освен с кадифени ръкавици, нито да лекува раните му, освен с лапи от лук; но какво значение има дали хората са излекувани и в крайна сметка спасени? Нашата кралица, милостта, прави всичко за децата си“. Това не беше предаване пред едно поражение – отбелязва папа Франциск – а по-скоро „интуицията за една настъпваща промяна и за необходимостта, изцяло евангелска, да разберем как можем да живеем в нея“.

Човек на диалога

Така дори в диалога с протестантите - припомня папата, цитирайки Бенедикт XVI - той изпита „все повече и повече, отвъд необходимата богословска конфронтация, ефикасността на личните взаимоотношения и милосърдието“. В контакт с хора от калвинисткото изповедание светецът беше умел полемист, но и човек на диалога, изобретател на оригинални пастирски практики, като известните „листовки“, закачени навсякъде и дори поставяни под вратите на къщите. И затова бива избран за покровител от журналистите.

Без да се налага

Втората част на Апостолическото писмо разглежда наследството на св. Франциск Салски за нашата епоха, препрочитайки „някои от неговите ключови решения, да живее промяната с евангелска мъдрост“. Първото беше да „предложи на всички" „щастливата връзка между Бог и хората", както прави светецът в своя Трактат за Божията любов. Божественото провидение привлича сърцата ни към неговата любов, пише той, без да се налага, без никаква „желязна верига“, а с „покани, възхитителни атракции и свети вдъхновения“. Убедителната форма -коментира папата - „на една покана, която оставя свободата на човека непокътната“.

Истинска и фалшива набожност

Според папата, второто голямо ключово решение на светеца от Сал „е да се съсредоточи върху въпроса за набожността“. В началото на Филотея, както свети Франциск прекръства първото си голямо произведение, Въведение в благочестивия живот, той подчертава, че истинската набожност „е само една, но фалшивата и суетната са много; и ако не може да се различи истинската, може да се изпадне в грешка и да изгуби време в преследване на някаква абсурдна и суеверна набожност”. Това е описанието, което той прави на фалшивата набожност: тя варира от „тези, които се посвещават на поста“ и вярват, че са набожни, защото не ядат и не пият, но потапят езика си „в кръвта на ближния си с клевета и злословие“ , до онзи който мърмори „безкрайна поредица от молитви“ и „не придава тежест на злите, арогантните и обидни думи, които езикът му ще натрапи“ на всички. Но също тези, които дават милостиня на бедните, но „не могат да изтръгнат и троха сладост от сърцето, за да простят на враговете“.

Истинската набожност, от друга страна, за свети Франциск Салски „не е нищо друго освен истинска любов към Бог“, проява на милосърдие, следователно нищо абстрактно - пояснява папа Франциск - а „начин да бъдеш в конкретността на ежедневното съществуване“. Поради тази причина набожността за светия епископ не води до изолация и не бива да бъде изтласквана „в някаква защитена и запазена зона. По-скоро принадлежи на всички и е за всички, където и да сме, и всеки може да я практикува според собственото си призвание.

Християнският живот е да откриеш радостта от любовта

В последната глава на апостолическото писмо, озаглавена „Екстазът на живота“, папата обобщава мисълта за християнския живот на Свети Франциск Салски, който не е „интимно уединение“ в сърцето или „тъжно и сиво послушание“ към заповедите, защото „който дръзва да се издига към Бог, но не живее милосърдието към ближния, мами себе си и другите”. Християнският живот, от друга страна, е съществуване, което „е преоткрило изворите на радостта, въпреки всяко нейно пресъхване“, защото всеки, който живее истинската любов, среща свободата да обича, а „изворът на тази любов, която привлича сърцето, е живота на Исус Христос”, който даде живота си за нас.