Папата: свещеникът е добър пастир с винаги отворено сърце

Алесандро Ди Бусоло – Светла Чалъкова – Ватикана

„Не се затваряйте в минали модели, но и не бъдете прекалено оптимисти. Гладайте на настоящите предизвикателства по уверен начин. И преди всичко поддържайте близостта с Бог, с епископа, с другите свещеници, с хората“. Това бе насърчението на папа Франциск, в дългото слово, с което откри симпозиума на тема „За фундаменталното богословие на свещеничеството“, който започна във Ватикана по инициатива на Конгрегацията на епископите. В словото си папата очерта идентичността на свещеника днес и как той трябва да се изправи пред предизвикателствата на времето. Всичко това папата постави в контекста на кризата във званията и с идеята, че трябва да се дадат конкретни отговори, а не теории, като се има предвид, че „свещеникът в живота си преминава през различни моменти на страдание и отчаяние". Папа Франциск уточни, че целта на неговото слово е да „сподели нагласите, които придават солидност на личността на свещеника, четирите конститутивни стълба на свещеническия живот“, които той нарече „четирите близости“, „защото следват стила на Бог, който по същество е стил на близост".

Солидни инструменти за свещениците

Словото на папата е артикулирано и в него той цитира вече изразени концепции, намиращи се особено в първото му апосторическо насърчение Evangelii gaudium, но днес Франциск се спря „по-обширно“ на тях, защото свещеникът – каза - „повече от рецепти или теории, се нуждае от конкретни инструменти, с които да се изправи пред своето служение, мисия и ежедневен живот“. Неговите думи към присъстващите – уточни папата -. „са резултат от размисъл за свидетелството, което получих от толкова много свещеници през годините, размишлявайки кои бяха характеристиките, които ги отличаваха и им даваха сила, радост и уникални надежди в тяхната пастирска мисия“.

Близости, които избягват „ергенския“ живот на свещеника

Логиката на близостта - поясни Франциск - позволява на свещеника „да прекъсне всички изкушения на затвареност, на самооправдание и да води „ергенски“ живот“, защото приканва да се апелира към другите, за да „намери пътя, който води към истината и живота“. Съществуват четири измерения, които ни позволяват – каза - „да се справим с напрежениията и дисбалансите, пред които се изправяме всеки ден“, една „добра школа на открито, където свещеникът е призован без страх, без скованост, без да намали или ощети мисията“. Те не са „една задача в повече“, а „дар“, който Господ прави, за да „поддържа живо и плодотворно призванието“.

Да останеш в мир във времена на изпитания и отчаяние

Папа Франциск сподели, че „малката реколка“, която желае да сподели със свещениците, Господ му я е показал постепенно „през тези повече от 50 години свещеничество“, чрез срещите със свещеници, които „ми показаха – каза той - какво придава форма на лицето на Добрия Пастир“, но и чрез придружаването на събратя свещеници, които „бяха изгубили огъня на първата си любов и служението им стана стерилно, повтарящо се и безсмислено“. Франциск е уверен, че в някои ситуации, „включително в моменти на изпитания, трудности и отчаяние, когато живеех и споделях живота по един определен начин, мирът оставаше”.

Правилната нагласа, за да се приеме промяната

Папа Франциск се спря на правилната нагласа за приемането епохалната промяна, която Covid „направи повече от очевидна“. Не бягството „към миналото“, търсенето на „кодифицирани форми“, които „гарантират еднакъв вид защита от рискове“, но нито бягство „към бъдещето с преувеличен оптимизъм", който „освещава“ последната новост, като „това, което е наистина реално, презирайки по този начин мъдростта на годините“.

„Вместо това харесвам нагласата, която произтича от увереното поемане на отговорност за реалността, закотвена в мъдрата жива и съществуваща традиция на Църквата, която може да си позволи да тръгне в открито море без страх. Чувствам, че Исус в този исторически момент отново ни кани да „излезнем в откритото море“ с увереността, че той е Господ на историята и че, водени от Него, ще можем да различим хоризонта, към който да се отправим“ .

Истински призвания в оживени и братски общности

„Разпознаването на Божията воля - обясни папата - означава да се научим да тълкуваме реалността с очите на Господ, без да е необходимо да избягваме това, което се случва с нашите хора, там където живеят, без безпокойството, което води до търсене на бърз и успокояващ изход, воден от идеологията на момента или от предварително изготвен отговор“. Предизвикателство, което трябва да бъде поето и в свещеническия живот. Кризата на звания за Франциск често се дължи на „отсъствието в общностите на заразителен апостолски плам, поради което те не порждат вълнение и не предизвикват привличане“. Там, където има живот и „желанието да занесем Христос на другите", се пораждат истинските призвания“.

„Дори в енории, където свещениците не са много ангажирани и радостни, братският и пламен живот на общността поражда желанието за цялостно посвещаване на Бога и евангелизацията, особено ако тази оживена общност се моли настойчиво за призвания и има смелостта да предложи на своите млади хора път на специално посвещаване“.

Господ ни намери такива каквито бяхме

След това папата прикани свещениците да се пазят от изкушението „да живеят свещеничеството без кръщението, тоест без паметта, че първият повик към нас е този към светостта“. Източникът на надежда е Бог, който винаги пръв ни обикна и който „дори в разгара на кризата“ никога не престава да обича „и следователно да призовава“. И на това – каза той - „всеки от нас е свидетел: един ден Господ ни намери там, където бяхме и каквито бяхме, в противоречива среда или със сложни семейни ситуации; но това не Го отклони от желанието да напише, чрез всеки един от нас, историята на спасението”.

„Всеки, гледайки собствената си хуманност, собствената си история, собствената си природа, не трябва да се пита дали избора на призванието е удобен или не, а дали по съвест това призвание разкрива в него потенциала на Любовта, която получихме в деня на нашето Кръщение“.

Близост до Бог

Оттук папа Франциск задълбочи четирите „близости“, които определи като „солидни основи“ за живота на свещеника днес, като се започне от близостта до Бог, „близостта до Господ на близоста“. Без „смислена връзка с Господ - настоя той - нашето служение е предопределено да стане стерилно".

„Близостта до Исус, контактът с неговото Слово ни позволява да съпоставим живота си с неговия и да се научим да не се скандализираме от това, което ни се случва, да се защитаваме от скандали“.

Без молитва свещеникът е просто "уморен работник"

Много свещенически кризи - продължи папата – „произхождат от оскъдния молитвен живот, липсата на близост с Господ, свеждането на духовния живот до обикновена религиозна практика. Във важни моменти от моя живот - сподели той -тази близост с Господ беше решаваща, за да се чувствам подкрепен“. Без конкретна близост „чрез слушането на Словото, отслужването на Евхаристията, мълчанието на обожанието, поверяването на Мария, мъдрото придружаване на духовния ръководител, тайнството на помирението,  свещеникът е просто уморен работник, който не се наслаждава от ползите да бъдеш приятел на Господ”.

Откажете се от активизма, укрепвайте в молитвата

Франциск открои, че „твърде често в свещеническия живот молитвата се практикува само като задължение, докато свещеникът, който се моли, е син, който става близо до Господ. Трябва обаче – прдупреди - да свикнем да имаме пространства на тишина през деня. Да можем да се откажем от активизма, приемайки отчаянието, което идва от мълчанието, от постенето откъм дела и думи, от смелостта да се изследваме искрено“. Постоянството в молитва за папата означава „да не бягаме, когато молитвата ни отвежда в пустинята. Пътят към пустинята е този, който води до близостта с Бог, при условие обаче, да не се избяга, да не се намери начини да избягаме от тази среща”.

„Свещеникът трябва да има сърце, което да е достатъчно „широко“, за да направи място за болката на поверените му хора и в същото време да бъде като стражата, известяваща зората на Божията благодат, която се проявява именно в тази болка“.

Приемете собствената си нищета, за да да направите място за тази на верните

Всъщност – обясни папа Франциск, - „прегръщането, приемането и представянето на собствената нищета в близостта до Господ за свещеника ще бъде най-доброто училище, за да може малко по малко да направи място за всички нищети и болки, които ще среща всеки ден в своето служение, до степен, че самия той да стане като сърцето на Христос”.

Близостта с епископа

Говорейки за близостта с епископа, папата обеляза, че „дълго време тя е била разбирана само едностранно", давайки на послушанието „тълкуване, което е далеч от Евангелието“. Всъщност послушанието означава „да се научим да слушаме и да помним, че никой не може да претендира, че е носител на Божията воля и че тя трябва да бъде разбрана само чрез проникновението“. А близостта с епископа, подобно на другите три „близости“, позволява на свещеника да прекъсне всяко изкушение да се затвори в себе си и помага на всеки презвитер и всяка отделна Църква „да разпознае Божията воля“.

„Но не трябва да забравяме, че самият епископ може да бъде инструмент за това разпознаване само ако и той се вслушва в реалността на своите свещеници и на поверения му свети Божий народ.

Молитвата на свещениците, вслушването на епископите

Франциск припомни, че в Evangelii gaudium той препоръчва „да се практикува изкуството да се вслушваш, което е повече от слушане. Първото нещо в общуването с другите е способността на сърцето, да направи възможна близостта, без която няма истинска духовна среща”. Така послушанието „може да бъде и конфронтация, вслушване и, в някои случаи, напрежение“.

„Това непременно изисква свещениците да се молят за епископите и да знаят как да изразяват мнението си с уважение и искреност. Изисква се и смирение от страна на епископите, умение да изслушват, да се самокритикуват и да позволят да им се помага. Ако защитаваме тази връзка, ще продължим безопасно по пътя си“.

Близостта между свещениците

Третата близост, тази между свещениците, за папата се изразява в братството, което е „съзнателният избор да се стремим да бъдем свети заедно с другите, а не в самота“. За да обясни нейните характеристики, „които са тези на любовта“, папата се позова на глава 13 от Първото послание на свети Павел до Коринтяните. Следователно братството, като търпение, като „способността да се чувстваш отговорен за другите, да носиш техния товар“, далеч от завистта, от неспособността да се радваш „когато виждаш доброто в живота на другите“, което „измъчва толкова много нашата среда и което е усилие в педагогиката на любовта, а не просто грях за изповядване”. В братството „не е нужно да се хвалим”, нито да „неуважаваме околните”. Братската любов, припомни папа Франциск, „не търси собствения си интерес, не оставя място за гняв, негодувание“, не помни „завинаги полученото зло“ до степен може би „да се наслаждавам на несправедливостта, когато става дума за този, който ме накара да страдам” и „счита за тежък грях да се атакува истината и достойнството на братята чрез клевета, злословието, клюките”.

Братство, не е утопия, а тренировъчна зала за духа

Това не е утопия - увери Франциск - въпреки че „всички знаем колко трудно може да бъде да живеем в общност, да споделяме ежедневния живот с онези, които искаме да признаем за братя“.

„Братската любов, ако не искаме да я подсладим, да я приспособим, да я намалим, е великото пророчество, което сме призовани да живеем в това отхвърлящо общество. Обичам да си мисля за братската любов като тренировъчна зала за духа, където ден след ден се съпоставяме със себе си и имаме термометъра на нашия духовен живот“.

Братство, което помага да се живее спокойно целибата

Само „тези, които се стремят да обичат, са в безопасност – обобщи папата - защото тези, които живеят със синдрома на Каин са убедени, че не могат да обичат, защото винаги чувстват, че не са били обичани, именно поради тази причина те са по-изложен на злото: да си причинят и да причинят зло“.

„Дори искам да кажа, че там, където свещеническото братство функционира и има връзки на истинско приятелство, там също е възможно да се живее с повече спокойствие изборът на целибата“.

Целибата всъщност „е дар, който, за да бъде изживян като освещение, изисква здрави взаимоотношения, отношения на истинска почит и истинско добро, които намират своите корени в Христос“. Без приятели и без молитва - припомни папа Франциск, „той може да се превърне в непоносимо бреме и контрасвидетелство на самата красота на свещеничеството“.

Близост с хората

Четвъртата близост, или „отношенията със светия Божи народ – подчерта папата, „не е дълг за нас, а благодат“, която благоприятства „срещата в пълнота с Бог“, както е написано в Evagelii gaudium.  Мястото на всеки свещеник „е сред хората“, за да открие, че разпнатият Исус „иска да ни използва, за да се доближи все по-близо до своя възлюбен народ“. Той „иска да се докоснем до човешката мизерия“, защото ние познаваме „силата на нежността“. Тази близост, както и другите, приканва, дори „изисква“ да „се продължи стила на Господ“, който е състрадание и нежност, защото е способен да върви не като съдия, а като добрия самарянин“. Като този, който „разпознава раните на своя народ“, жертвите „на толкова много бащи и майки, за да издържат семействата си, както и последствията от насилието, корупцията и безразличието“.

„Изключително важно е да се помни, че Божият народ се надява да намери пастири със стила на Исус – а не „държавни духовници“ или „професионалисти по свещеното“ –; състрадателни пастири, създаващи възможности; смели мъже, способни да се спрат пред ранените и да протегнат ръка; съзерцателни мъже, които в близост до своя народ могат да провъзгласяват действащата сила на Възкресението върху раните на света“.

Близостта на пастира благоприятства принадлежността

В общество, в което сме „свързани с всичко и всеки, ни липсва опитът за принадлежност, което е много повече от връзка“. Но, припомни Франциск, „с близостта на пастира общността може да бъде призована и укрепването на чувството за принадлежност може да бъде насърчено“. Една противоотрова „срещу деформацията на призванието”, срещу забравата, „че свещеническият живот се дължи на другите, на Господ и на поверените му хора”. Забрава, която „лежи в основата на клерикализма и неговите последствия“.

„Клерикализмът е извращение, защото се конституира в „отдалеченността“. Когато мисля за клерикализма, се сещам и за клерикализирането на миряните: онова насърчаване на един малък елит, който, около свещеника, изкривява собствената си основна мисия“.

Какво е състоянието на моите близости?

В заключение Папата свързва „близостта до Божия народ с близостта до Бога“, защото, когато се моли, „пастирът носи знаците на раните и радостите на своя народ, който той мълчаливо представя на Господ, за да го помаже с дара на Светия Дух".

„Ще бъде от полза за епископите и свещениците да се запитат „какво е състоянието на моите близости“, как живея тези четири измерения, които оформят свещеническата ми същност и ми позволяват да управлявам напрежението и дисбалансите, пред които съм изправен всеки ден. Тези четири близости са една добра школа на открито, където свещеникът е призован, без страх, без скованост, без да се намалява или ощетява мисията.

Близост чрез Божия стил: състрадание и нежност

Тези близости с Господ - обобщи още папа Франциск, - „не са една задача в повече: те са дар, който Той ни дава, за да поддържаме живо и плодотворно призванието“. За да се избегне изкушението „да се затворим в безкрайни слова и дискусии за богословието на свещеничеството или за теориите за това какво трябва да бъде то“, Господ с нежност и състрадание „предлага на свещениците координатите, изхождайки от които да разпознаят и поддържат жива пламенността към мисията: близост, близост до Бога, до епископа, до братята свещеници и до поверения им народ. Близост със стила на Бог, който е близък чрез състраданието и нежността”.